Le blog de la Bibliothèque des Sciences de l'Antiquité (Université de Lille) — ISSN 2427-8297
Le latin vivant. Le groupe Circulus Latinus Insulensis réunit des enseignants, étudiants, ou passionnés, qui échangent en latin, comme on le ferait avec une langue vivante. Le but principal de la démarche est toujours d’aborder les textes écrits en latin à différentes époques, mais en étant encore plus familiers de la langue. … Lire la suite →
Le latin vivant. Le groupe Circulus Latinus Insulensis réunit des enseignants, étudiants, ou passionnés, qui échangent en latin, comme on le ferait avec une langue vivante. Le but principal de la démarche est toujours d’aborder les textes écrits en latin à différentes époques, mais en étant encore plus familiers de la langue. Pour présenter ce Circulus, Valentine Farreyrol, étudiante en troisième année de la licence « Humanités et Sciences de l’Information » (HSI) à l’Université de Lille, a interrogé Séverine Clément-Tarantino, fondatrice du Circulus Latinus Insulensis, et Rémi Bernard, étudiant participant au CLIO (acronyme de Circulus Latinus Insulensis Online, étant donné que le cercle a principalement fonctionné en ligne en raison de la pandémie). Entretien avec Séverine Clément-Tarantino, fondatrice du Circulus Latinus Insulensis Valentine Farreyrol : Tout d’abord, comment l’idée de former le Circulus vous est-elle venue ? Séverine Clément-Tarantino : J’ai découvert le monde du latin dit « vivant » et des pédagogies actives appliquées au latin et au grec il y a relativement peu de temps, au printemps 2019. C’était à l’occasion du premier LILIUM organisé par l’institut italien GRECO LATINO VIVO, une expérience d’immersion linguistique en latin sur trois jours. J’en suis revenue complètement bouleversée, parce que j’avais vu des exemples vivants de personnes qui, au bout de quelques mois d’apprentissage, maîtrisaient assez le latin pour comprendre des textes d’auteurs aussi bien que moi (qui ai commencé le latin il y a plus de trente ans !) ; surtout, lors de plusieurs scholae (séances de cours), j’ai mesuré à quel point le fait de rester dans la langue (latine) m’apportait à moi-même dans la compréhension de textes qui m’étaient parfois bien connus (la mort de Laocoon au chant 2 de l’Enéide, grand choc !). Je pesais mieux certains mots, j’appréciais mieux les choix faits par les auteurs, je cernais davantage la cohérence des propos. A ces raisons linguistiques, s’ajoutait en outre une ambiance extrêmement conviviale ; des liens d’amitié durables sont nés alors et depuis, je ne cesse de rencontrer de nouvelles personnes formidables grâce au latin et en latin. Pour en venir au Circulus, j’ai assez vite pensé qu’il serait bien de développer une telle dynamique à Lille, si possible auprès de l’Université où je travaille. D’ailleurs, mon collègue Charles Delattre, Professeur de grec, y avait transféré le Kuklos Hellenikos, qu’il a fondé il y a plusieurs années. De plus, avec ma collègue Peggy Lecaudé, nous étions arrivées aux pédagogies actives après la première du Séminaire de recherche pédagogique que nous organisons depuis quatre ans, à chaque printemps : les démonstrations que nous avaient offertes, lors de la journée du 24 mars 2018, Charles Delattre en grec et Germain Teilletche en latin, nous avaient convaincues ; il n’y avait plus qu’à franchir le pas. De manière plus personnelle, j’ai pensé que, ne pouvant me permettre de suivre des formations à longueur de temps, je me formerais moi-même et je progresserais moi-même en latin parlé en animant moi-même un « cercle » de conversation latine. C’était un peu un saut dans le vide, il a fallu que je prenne beaucoup sur moi, mais j’ai osé. C’est ainsi que, quelques mois après cette expérience florentine décisive, le Circulus est né, officiellement au mois de novembre 2019. La pandémie ne nous aura malheureusement pas permis de faire beaucoup de séances in praesentia et, dans les faits, depuis mars 2020, le Circulus fonctionne uniquement sur internet (grâce à « zoom »), avec deux à trois sessions hebdomadaires. V. Farreyrol : Le latin vous a-t-il toujours intéressée ? Je sais que, pour ma part, je n’avais que très peu d’intérêt pour cette matière au collège, mais qu’il a fini par se développer lors de mon entrée à l’université. Pensez-vous que la méthode d’apprentissage y est pour quelque chose ? S. Clément-Tarantino : J’ai toujours plutôt aimé cette matière que j’ai commencée au collège, en quatrième. J’aimais surtout les langues et même si c’était de manière inconsciente, je pense que j’ai aimé le latin pour cela. Je l’ai appris de la manière la plus traditionnelle qui soit (apprentissage par cœur, interrogations de grammaire régulières, versions sur lesquelles on peine mais qui à chaque difficulté surmontée procurent un plaisir intellectuel incomparable) et il ne me serait pas venu à l’esprit de considérer avec un peu de distance cette manière traditionnelle si je n’avais pas constaté qu’elle donnait de plus en plus de difficultés à bon nombre d’étudiant/e/s (je sais cependant qu’il y en a encore pour aimer vraiment les exercices et les efforts que je viens de rappeler). De nos jours, je ressens une immense admiration pour les collègues qui, au collège ou en lycée, se démènent pour attirer des élèves et ensuite pour leur faire aimer les langues et cultures de l’antiquité. De plus en plus, l’idée de pratiquer le latin ou le grec pour mieux l’apprendre (c’est-à-dire, à la fois plus plaisamment et de manière plus durable) fait son chemin. C’est un mouvement général qui, pour l’instant, est sans doute plus développé dans d’autres pays que la France, mais par internet, les réseaux sociaux, les groupes d’enseignants et de passionnés, les idées et les ressources circulent, de sorte que la méthode traditionnelle en vient à intégrer des éléments des pédagogies dites « actives ». V. Farreyrol : Pourquoi avoir donné ce nom pour le Circulus Latinus Insulensis, désormais simplifié par l’acronyme accrocheur ‘CLIO’ ? S. Clément-Tarantino : J’ai appelé le Circulus suivant le modèle de beaucoup d’autres : Circulus Latinus Gaditanus (de Cadix en Espagne), Iacobopolitanus (de Santiago du Chili), Cantabrigiensis (de Cambridge en Angleterre)… « Lille » en latin peut se dire « Insula » (c’est le nom qu’on trouve par exemple sur l’inscription de la Porte royale, à l’entrée de la Citadelle de Lille) ; j’ai donc juste forgé l’adjectif qui me semblait le plus vraisemblable pour dire « de Lille ». L’idée de CLIO m’est venue récemment. Je voulais que nous nous dotions d’un logo – et nous en avons maintenant, dont je suis très fière, et que nous devons à une artiste très douée, Maddy Sylla. Je ne sais plus dans quel sens cela s’est fait dans mon esprit : si c’est le fait que nous fonctionnions désormais « on line » ou les attributs que j’avais repérés en cherchant dans des éditions anciennes qui ont amené la Muse Clio. En tout cas, ce nom de Muse me ravit. J’ai beaucoup travaillé sur les Muses (dans la poésie épique notamment), par le passé et c’est un sujet qui est redevenu important pour moi dans le cadre de ma participation aux activités du Lupercal, un groupe de latinistes féministes fondé par Skye Alta Shirley. Sur le logo, ce sont donc des attributs de Clio que l’on voit : une trompe incurvée qui me fait aussi penser à l’instrument dans lequel souffle la Furie Allecto au chant 7 de l’Enéide de Virgile ( !) et du laurier, plutôt pour suggérer la renommée à laquelle la Muse Clio peut être explicitement liée (son nom peut être mis en rapport avec kléos en grec). Par ailleurs, le laurier se trouve sur les logos d’autres « cercles », c’était aussi une manière de faire un lien avec eux. V. Farreyrol : Quel est votre but dans la promotion du Circulus ? Le public que vous visez est-il large ou plutôt restreint ? Ce que je veux dire, dans les grandes lignes : tout le monde peut-il participer à une séance ? S. Clément-Tarantino : J’aimerais pouvoir offrir autant de séances qu’il en faudrait selon les attentes des un/e/s et des autres. Si nous n’avions pas encore été confinés à l’automne et retenus chez nous même par la suite (je pense ici au cas des universités), j’aurais aimé proposer, « en ville », des ateliers qui s’adressent à différents âges (aux enfants comme aux jeunes adultes et aux plus âgé/e/s). Quand la situation le permettra, j’espère aussi très vivement que le Circulus démarre vraiment au sein de l’Université de Lille et, en premier lieu, au sein du Département des Langues et Cultures antiques. Mon envie est en tout cas de faire vivre le latin le plus possible et auprès du plus grand nombre. Pour l’instant, avec le fonctionnement en ligne, ce sont surtout des enseignants et des étudiants qui suivent les séances. Il y en a trois sortes : une qui réunit celles et ceux qui ont participé au Circulus depuis le début (et surtout depuis le début sur zoom, en mars 2020), une qui réunit des sodales (des « compagnons ») qui soit sont encore en train d’apprendre le latin soit ont commencé il y a peu à le pratiquer, c’est-à-dire à s’exprimer en latin, que ce soit à l’oral ou à l’écrit ; et j’ai ajouté à la rentrée dernière (en septembre 2020) une séance spéciale le mercredi en quinzaine où nous lisons et expliquons en latin un chant de l’Enéide de Virgile (en l’occurrence, le chant 8, parce qu’il est au programme de l’agrégation de Lettres classiques et que j’ai la chance de l’enseigner dans ce cadre aussi). J’ai osé cet ajout après avoir fréquenté moi-même pendant des mois la schola Vergiliana de l’Oxford Latinitas Project, l’association très dynamique qui développe le latin et le grec actifs à l’Université d’Oxford, avec des résultats, ici aussi, impressionnants. Je suis très reconnaissante aux membres de ce Projet de l’avoir ouvert à des extérieurs lorsque tout est passé en ligne au printemps 2020 ; j’ai appris et apprends encore énormément grâce à la fréquentation de ces réunions hebdomadaires où l’exercice de base est la reformulation en latin du texte, en l’occurrence, de Virgile. Et c’est ce même exercice auquel nous nous adonnons, dans le cadre du CLIO, le mercredi soir deux fois par mois. V. Farreyrol : Pouvez-vous déterminer la ligne conductrice du contenu des séances ? Quel genre de textes étudiez-vous ? En quoi est-ce différent d’un cours de latin à la faculté ? Combien de temps durent-elles ? (je sais bien que cela est très différent, mais je pose vraiment les questions comme quelqu’un qui n’y connaît rien) S. Clément-Tarantino : Pour les séances du mercredi, je viens de le dire. Je peux néanmoins donner quelques précisions : des participants qui ont souhaité « préparer » quelques vers exposent leur reformulation de ces vers en y ajoutant des explications plus précises soit de certains points de grammaire soit de certains points de culture ou de littérature. Ensuite nous discutons pour vérifier que le texte est compris et pour approfondir certaines choses. C’est aussi le moment de dire ce que l’on aime ou ce que l’on aime moins dans le passage. Cette séance dure 1h. Celles du vendredi durent plutôt 1h15 parce qu’en 1h nous nous sentons un peu trop pressés. Je dis « nous » parce que depuis l’automne 2020, je ne suis plus toute seule à assumer le rôle de ductor (ou plutôt, au féminin, de ductrix) des séances ; Theodosios Polychronis et Valentin Pion ont pris l’habitude de jouer régulièrement ce rôle, et ils et ils ont désormais été rejoints par d’autres collègues : Océane Puche, Charles Lièvre, Guillemette Mérot, Peggy Lecaudé. Lors de la séance du vendredi à 17h, nous abordons des textes et des sujets plutôt variés. Si j’y repense, depuis le début, nous avons parlé : des anniversaires (en lisant le poème de Sulpicia sur le sujet), de Cicéron, des nombres, du Culex pseudo-virgilien, des vacances, de la Mostellaria de Plaute (et celle de Rachel B. Cunning). J’oublie sans doute des sujets. En tout cas, depuis décembre nous avons entrepris de lire des extraits des Colloquia d’Erasme. Nous ne faisons pas ici que lire et expliquer. Nous faisons aussi des « jeux », nous créons des petits textes, nous imaginons des dialogues. Pendant la deuxième séance, les activités sont également variées : là, nous nous référons à la progression du manuel Familia Romana, autrement dit, le vol. 1 de Lingua Latina Per se Illustrata, le livre dû au Danois Hans Ørberg qui est généralement utilisé par ceux et celles qui enseignent le latin de manière active – en tout cas pour commencer (certains magistri ou certaines magistrae s’en détachent ensuite) ou quand une autre méthode n’est pas privilégiée à tel ou tel endroit (je pense ainsi à la méthode Fiévet, qui est en particulier employée à l’Université de Pau). V. Farreyrol : Avez-vous un blog, une page facebook, sur laquelle vous joindre ? S. Clément-Tarantino : Le blog est encore en en phase de développement (je manque de temps pour mettre en forme tous les articles auxquels je pense à mesure que nous avançons, mais je suis sûre de trouver un rythme d’ici peu de temps). La page Facebook est plutôt active, je l’alimente régulièrement d’annonces de formations ou de conférences ; je partage des informations ou des plaisanteries susceptibles d’intéresser les quelque deux cents sodales qui nous suivent à ce jour. Les informations relatives à nos réunions y sont presque toujours répercutées. Mais je continue par ailleurs d’écrire aux participants réguliers ou à celles et ceux qui ont demandé un jour à être tenu/es informé/es des activités du Circulus… – du CLIO. V. Farreyrol : Dernière question : que diriez-vous à quelqu’un qui désire rejoindre le Circulus mais qui n’ose pas, de peur de s’exprimer en public et de faire des erreurs ? S. Clément-Tarantino : Depuis le début, j’essaie de veiller à ce que le meilleur esprit règne dans toutes les séances et les participant/e/s y contribuent aussi grandement : il n’y a pas ici de relation de maître/sse/s à élèves, on ne part pas de l’idée qu’il y en a qui en savent plus que les autres – nous sommes tous en train d’apprendre (sinon le latin lui-même, le fait de l’écrire et de le parler). On ne brusque pas les gens : si quelqu’un veut venir et ne faire qu’écouter, il ou elle peut le faire ; la seule chose qu’on lui demande, c’est de se présenter, même en français ! Celles ou ceux qui souhaitent être corrigé/e/s peuvent le signaler et la ductrix ou le ductor de la séance rectifie, mais sans hauteur ni brusquerie. Nous allons bientôt nous employer à mettre au clair ces principes de comportement et d’échanges, de manière à ce qu’ils soient clairs pour tout le monde, y compris quelqu’un/e qui nous rejoindrait bientôt. Mais je repense à la peur de l’erreur : je suis en train de beaucoup évoluer sur cette question et toutes les erreurs que j’ai pu faire (depuis mes débuts de latiniste mais surtout) depuis que j’ai commencé à m’exprimer en latin m’ont énormément enrichie. Il a fallu de l’audace (une audace incroyable surtout pour moi qui avais presque un complexe bloquant à cause de ma voix), mais il faut aussi de l’humilité (pour oser parler en se disant qu’on va sans doute faire des erreurs et que ces erreurs, peut-être, ne correspondent pas au niveau présumé de très bonne maîtrise que l’on a atteint en latin). La dernière est une valeur que j’estime entre toutes, la première est une capacité que je ne pensais absolument pas avoir. Cela nous ramène à l’expérience humaine formidable qu’il y a dans « tout cela » (le développement du latin et du grec actifs) et dans l’aventure de ce Circulus en particulier. Entretien avec Rémi Bernard, participant au CLIO Valentine Farreyrol : Qu’est-ce qui vous a poussé à rejoindre le Circulus Latinus Insulensis? Rémi Bernard : Etudiant en master des Mondes Anciens à la Faculté des Humanités de Lille au cours de l’année 2019-2020, j’ai appris par le biais de messages adressés aux étudiants et sur le groupe Facebook du département LCA qu’un cercle de pratique du latin parlé était en train d’être créé par Séverine Clément-Tarantino, Maîtresse de conférences de langue et littérature latines dans cette même université. J’ai assisté à l’une des premières séances « live » au début du mois de mars 2020 et très vite, après le premier confinement, les séances se sont déroulées «en distanciel » sur Zoom. Grâce au bouche-à-oreille et à Internet, ce nouveau mode contraint de réunion a permis au Circulus Insulensis d’élargir d’un seul coup son « recrutement » bien au-delà des frontières du Nord-Pas de Calais et les participants actuels viennent de toutes les régions. Passionné depuis toujours de latin et de grec, j’ai découvert, grâce à l’initiative de Séverine, tout un univers dont je ne soupçonnais pas l’existence. Avec une vision très franco-centrée, je pensais naïvement que si le latin était encore parlé, c’était à Rome, par quelques cardinaux au Vatican. Mais je me suis rendu compte que le latin (tout comme le grec ancien d’ailleurs) n’avait pas dit son dernier mot, qu’il était bien vivant et qu’un peu partout dans le monde, des professeurs faisaient des cours, organisaient des conférences et des séminaires en latin et qu’ils avaient un public ! Quelques visites sur You Tube m’ont très vite permis de découvrir l’étendue et le foisonnement de cette « galaxie ». Le Circulus me donne l’occasion de pratiquer le latin d’une manière très différente de celle qui est de mise dans l’enseignement traditionnel puisque l’accent est mis sur l’oralité et sur l’unilinguisme. La question de la prononciation et de l’accentuation des mots revêt aussi toute son importance (pour le débutant que je suis, c’est d’ailleurs un gros point d’achoppement, au même titre que la spontanéité et la fluidité dans l’élocution !) Grâce au Circulus, j’ai pu également découvrir la méthode dite « active» d’enseignement du latin et notamment le manuel de référence en la matière, à savoir le Lingua latina per se illustrata du Danois Hans H. Ørberg. Cette méthode d’apprentissage du latin par immersion totale dans la langue (tout est rédigé en latin, y compris les règles de grammaire !) procède de manière à la fois très progressive et très intuitive. Il s’agit d’acquérir les automatismes par le biais de la répétition et d’exercices d’assouplissement qui permettent de manier et remanier les mots et les tournures dans tous les sens. V. Farreyrol : Le latin a grandement influencé notre actuel français : votre pratique de cette langue vous aide-t-elle uniquement dans les défis étymologiques quotidiens ? R. Bernard : Lors de mes premières études de Lettres Classiques, j’avais été très marqué par les cours d’ancien français, notamment la phonétique. Même si c’est très technique et parfois très ardu, il est intéressant de voir comment le latin parlé dans la Gaule romanisée des premiers siècles de notre ère a lentement évolué au fil de siècles pour aboutir au français tel qu’il s’est constitué à partir des XVe et XVIe siècles (même si la lecture de Rabelais ou même de Montaigne dans le texte, sans lexique, est loin d’être aisée…). Le français dérive du latin dans sa morphologie et sa syntaxe et dans la majeure partie de son vocabulaire. La connaissance du latin change notre regard sur notre propre langue, nous permet de prendre du recul et de comprendre le mécanisme de certaines règles orthographiques. Si, l’on sait par exemple que « tu aimes » se disait en latin « amas », la présence d’un « s » à la deuxième personne du singulier s’explique beaucoup mieux, tout comme d’ailleurs son absence à l’impératif, puisque « aime » se disait en latin « ama ». Le phénomène linguistique de formation lexicale qu’on appelle « les doublets » est, de ce point de vue, très intéressant. Un même mot latin a souvent donné deux mots en français. L’un de formation dite « populaire » (c’est-à-dire celle qui s’est lentement constituée au fils du temps et de l’évolution de la prononciation) et l’autre de formation dite « savante », c’est-à-dire à une époque (le plus souvent à la Renaissance mais aussi au cours de la période classique et parfois même après) où l’on a redécouvert les langues anciennes et où l’on a forgé des nouveaux mots en les calquant directement sur le latin. C’est ainsi que le mot latin « hospitalem » a donné « hôtel » et « hôpital », « ministerium » a donné « métier » et « ministère », «fragilem » a donné « frêle » et « fragile », « singularem » donné « sanglier » et « singulier ». L’observation de ce phénomène peut, dans l’enseignement du français, donner lieu à des exercices amusants (trouver le pendant populaire d’un mot de formation savante et vice-versa) et faire réfléchir sur les mécanismes de formation de notre langue. Le latin nous aide aussi dans la lecture des auteurs de l’époque classique. Par exemple au XVIIe siècle, l’adjectif « inquiet » a plus souvent son sens latin de « agité », «qui ne sait pas rester en repos » que son sens moderne d’ «anxieux » ou « tourmenté ». « Impertinent », dans les comédies de Molière, signifie plus souvent « maladroit » ou « malhabile » que « insolent ». De même dans les tragédies de Racine, « fier » a plus souvent son sens latin de « sauvage », « cruel » que son sens moderne d’« orgueilleux ». Tout comme chez Bossuet le terme « prince » ne désigne pas à proprement parler un personnage de lignée royale mais plutôt le chef d’un état au sens latin de « principem ». V. Farreyrol : Que vous apporte le Circulus ? J’ai pu constater que les membres sont très sympathiques, et très joviaux, ce qui donne une toute autre approche de l’apprentissage de la langue. R. Bernard : L’ambiance au Circulus est effectivement très joviale et décontractée. Loin d’être une « docte assemblée » intimidante, c’est un espace convivial de brassage ouvert à toutes et à tous, qui regroupe des personnes d’horizons géographiques divers et se trouvent dans des situations très variées quant à la pratique du latin : principalement des enseignants et des étudiants en lettres classiques, mais pas uniquement. Toute personne qui éprouve un intérêt pour le latin et souhaite expérimenter un mode moins conventionnel d’apprentissage et de pratique de cette langue peut assister avec profit aux sessions. Séverine, notre « ductrix », ainsi que ses deux co-« ductores » savent aménager les séances et varier les activités de manière à ce que chacun se sente à l’aise, quel que soit son niveau en latin. Les deux séances « généralistes » du vendredi en fin d’après-midi constituent maintenant pour les habitués un rituel, à la fois studieux et détendu, qui marque agréablement la fin de la semaine et annonce le week-end. V. Farreyrol : Que diriez-vous à quelqu’un qui désire rejoindre le Circulus, mais qui n’ose pas, de peur de s’exprimer en public et de faire des erreurs ? R. Bernard : Je dirais que ces appréhensions sont tout à fait naturelles et bien compréhensibles. L’exercice est tellement nouveau, même pour celles et ceux qui ont une longue pratique de latin derrière eux, qu’au début on peut être dérouté, a fortiori les personnes qui ont commencé le latin depuis peu. Avec le Circulus, on n’est plus dans l’univers habituel et rassurant des manuels. Il faut donc, d’une certaine manière, « se jeter à l’eau ». Mais il n’est pas pour autant question de se mettre de la pression. L’essentiel est d’établir une communication minimale et que l’ambiance reste détendue. Chacun fait comme il peut avec le bagage qui est le sien. On finit, au fil des séances, par intégrer quelques mots, quelques expressions courantes (dire bonjour, au revoir, acquiescer, contester, remercier, s’excuser, féliciter etc.) et à les utiliser de manière de plus en plus naturelle et fluide. Le but n’est pas de s’exprimer comme Cicéron (qui d’ailleurs ne parlait sans doute pas comme il écrivait ! En maniant de petites unités de sens (des mots, même isolés, des petits bouts de phrase), l’interaction finit par se mettre en place. Lorsqu’on se rend compte qu’on peut se faire comprendre (même si l’on fait des fautes d’accord, de déclinaison ou de conjugaison ou qu’on n’emploie pas les mots adéquats, ce qui arrive très souvent), on gagne peu à peu en confiance. Séverine, notre « ductrix » est d’ailleurs très rassurante là-dessus. Si les primo-arrivant.e.s se sentent intimidé.e.s il peuvent toujours au début n’assister aux séances qu’en « auditeurs libres ». Pour celles et ceux qui ont l’impression de partir très loin et qui craignent d’être bloqué.e.s à l’oral, on peut conseiller le manuel Lingua latina per se illustrata – Familia romana de Hans H. Ørberg (cité plus haut). Il existe aussi des guides de conversation très bien faits comme, par exemple, le Conversational latin for oral proficiency de John C. Traupman, qui présente des dialogues dans différentes situations de la vie quotidienne. Et bien sûr, il faut aller voir des vidéos sur You Tube, notamment celles d’Irene Regini (« Satura Lanx »), qui parle un latin très bien articulé et très accessible.
Entretien avec Marc Baratin. Les éditions Vrin ont publié en mars 2018 un nouveau volume de la Grammaire de Priscien. Cette traduction du livre XVIII est, comme les autres de cette collection, réalisée par un collectif, le Groupe « Ars Grammatica » animé par Marc Baratin, que nous avons interrogé. Christophe Hugot : Qui est … Lire la suite →
Entretien avec Marc Baratin. Les éditions Vrin ont publié en mars 2018 un nouveau volume de la Grammaire de Priscien. Cette traduction du livre XVIII est, comme les autres de cette collection, réalisée par un collectif, le Groupe « Ars Grammatica » animé par Marc Baratin, que nous avons interrogé. Christophe Hugot : Qui est Priscien et quel intérêt pouvons-nous porter à son Ars ? Marc Baratin : Priscien était un Latin d’origine africaine installé à Constantinople au début du 6e siècle, à l’époque où l’empire byzantin se met en place, cependant que l’Italie est sous la domination des Ostrogoths. Il y disposait d’une chaire universitaire de grammaire latine, et s’adressait à de futurs hauts fonctionnaires de la chancellerie impériale, qui devaient être bilingues dans cette terre hellénophone où le grec s’affirmait comme langue de pouvoir et d’administration, mais où le latin disposait encore de positions puissantes comme langue de culture et langue du droit. Priscien est connu par plusieurs œuvres, dont la principale est une Grammaire (Ars grammatica), où il affirme la nécessité de renouveler la description de la grammaire latine en y introduisant les innovations les plus réentes de la grammaire grecque, et notamment l’analyse syntaxique. Ce traité se trouve ainsi à un carrefour historique, géographique et linguistique : historique parce qu’il est à la charnière du monde antique et du monde médiéval, géographique et linguistique parce que dans cet empire romain d’Orient il est à cheval sur les deux langues, et qu’en enseignant le latin en territoire hellénophone, il croise la grammaire de l’une et la grammaire de l’autre. Cette situation particulière fait de l’Ars de Priscien une œuvre majeure de l’Antiquité tardive. Le Moyen-Âge ne s’y est pas trompé : cette œuvre était présente dans tous les centres importants de la culture médiévale, de la fin du 6e au début du 16e siècle, à tel point qu’il en reste près de 800 manuscrits, chiffre énorme au regard des quelques unités dont on dispose le plus souvent pour des auteurs essentiels de l’Antiquité, et qui montre à quel point cette œuvre était considérée comme essentielle pour la connaissance du latin. Ch. Hugot : Comment expliquer que les textes grammaticaux latins n’ont pas connu la même faveur que ceux des grammairiens grecs, et qu’en particulier ils ne furent pas traduits ? M. Baratin : Les textes grammaticaux grecs sont très peu nombreux (mis à part des fragments ou des scholies, il ne reste que la Tekhnê attribuée à Denys le Thrace, et les œuvres d’Apollonius Dyscole), et ils ont été traduits récemment (en français dans les années 1990). Les textes latins sont plus nombreux, et parfois d’une grande complexité de structure (par exemple quand ils sont faits à partir d’éléments antérieurs assemblés en patchwork). Comme beaucoup de textes techniques, ils n’ont commencé que très tard à être traduits, parce que, jusqu’à une période récente, la langue n’était pas un obstacle pour ceux qui s’intéressaient à ce genre de textes. La situation actuelle n’est plus la même : la langue devient une barrière, qui rend nécessaire la traduction. Ce mouvement correspond donc à un besoin (on ne peut plus comprendre ces textes sans traduction), mais aussi à un intérêt nouveau pour la doctrine dont ces textes sont porteurs. Plusieurs raisons expliquent cet intérêt. J’en citerai trois. D’abord le développement de l’historiographie de la grammaire, Priscien représentant à l’extrême fin de l’Antiquité une synthèse et un renouvellement de la grammaire gréco-romaine, ainsi qu’une clé indispensable pour comprendre la grammaire à l’époque médiévale. Ensuite, la prise de conscience du fait que les analyses proposées dans ces textes ne sont pas seulement le balbutiement qui précède celles des Modernes, mais qu’elles comportent une part d’originalité, que les Modernes ont d’autant plus de mal à appréhender que cette part a précisément été abandonnée au fil du temps, au profit des analyses qui ont progressivement constitué la grammaire classique. Et en troisième lieu, l’attention portée aujourd’hui au bilinguisme dans l’Antiquité, qui est un des objectifs de l’enseignement de Priscien. Ch. Hugot : La traduction proposée n’est pas individuelle mais celle d’un groupe. Pourquoi ce choix alors que, familier de cet auteur depuis plus de quarante ans, vous pouviez proposer votre propre traduction ? M. Baratin : J’ai toujours été intéressé par le travail de groupe, et particulièrement pour la traduction, alors même que c’est une activité connue pour être très personnelle. En fait, la multiplicité des regards enrichit la compréhension du texte, et fluidifie la traduction, que la discussion permet d’oraliser pleinement. Ch. Hugot : Concrètement, comment est réalisée une telle traduction collective, et quelles en sont les difficultés ? M. Baratin : La difficulté d’une traduction collective, c’est qu’elle suppose que celui qui propose le « premier jet », la traduction initiale, la voie contester par d’autres. C’est une difficulté parce que, la traduction étant quelque chose de très personnel, certaines personnes ont tendance à prendre la discussion de leur proposition comme une atteinte personnelle. Pour avoir connu ce genre de situations, et cherché à surmonter cette difficulté, je propose moi-même la traduction initiale. Si les autres membres du groupe la discutent, j’y perds assurément en termes d’amour-propre d’auteur, mais ce déficit est compensé par le bon fonctionnement du groupe, que j’ai réuni pour qu’il élabore précisément une traduction collective. Je défends bien sûr mes propositions, mais je suis toujours intéressé par les arguments d’autrui, et de la discussion commune naît un consensus. Avec Frédérique Biville, Guillaume Bonnet, Bernard Colombat, Alessandro Garcea, Louis Holtz, Séverine Issaeva, Madeleine Keller, Diane Marchand et Jean Schneider, le groupe comporte non seulement des spécialistes de la linguistique des langues grecque et latine, mais également des textes grammaticaux antiques, grecs, latins et byzantins, et de l’histoire postérieure de la grammaire, médiévale et humaniste. La conjonction de ces différents regards fait de nos réunions bimensuelles un lieu de débats et d’échanges extrêmement fructueux. Ch. Hugot : Le volume qui vient de paraître chez Vrin est la traduction du XVIIIe livre de l’Ars Priscani. De quoi parle t-il ? M. Baratin : L’Ars de Priscien est formé de 18 livres et porte sur trois sujets principaux : la phonétique (voire la phonologie, les Anciens ont des positions très avancées dans ce domaine) dans le livre 1 et une partie du livre 2, la morphologie, du milieu du livre 2 au livre 16 (avec un développement selon la répartition en « parties du discours », nom, verbe, participe, pronom, préposition, adverbe, conjonction, avec pour chacun leurs caractéristiques principales, ce qui mord à l’occasion sur la sémantique), et enfin la syntaxe, dans les livres 17 et 18. Nous avons commencé par ce dernier sujet, la syntaxe, parce que c’est l’élément le plus nouveau dans cette Ars : l’analyse syntaxique était présente auparavant, mais limitée à des monographies, Priscien étant le premier à mettre en place le triptyque phonétique / morphologie / syntaxe. Notre premier volume a donc été consacré au livre 17. Ensuite nous avons voulu changer de perpective, et nous nous sommes consacrés aux invariables (prépositions, adverbes, conjonctions, livres 14, 15, 16). Le livre 18, notre troisième volume, achève l’analyse syntaxique. C’est le plus gros livre de l’Ars. Il porte essentiellement sur la syntaxe des cas et celle des modes, et se termine par un catalogue de constructions gréco-latines. Ch. Hugot : Désormais, votre entreprise a publié trois volumes couvrant les livres XIV à XVIII. Quel sera le prochain livre traduit ? M. Baratin : Le quatrième volume portera sur les parties du discours hybrides, c’est-à-dire le participe et le pronom (livres 11, 12, 13), qui tiennent du nom et du verbe : le participe en tant que forme nominale du verbe, le pronom en tant que forme nominale pourvue de la catégorie de la personne (caractéristique du verbe). Nous avons terminé la traduction et nous achevons la mise au point des notes. Il nous reste à rédiger l’introduction et à terminer les index. Nous espérons avoir terminé au début de 2019. Il nous restera alors, hormis la partie phonétique, tout ce qui concerne le nom et le verbe, soit les livres 1 à 10, qui représentent encore plus de la moitié de l’ensemble ! À propos … Priscien, Grammaire, Livre XVIII. Syntaxe Vrin, 2018. 552 pages ISBN 978-2-7116-2773-8 L’ouvrage comporte une introduction générale, le texte latin accompagné des loci similes, une traduction annotée, une bibliographie sélective et des index. Voir sur le site de l’éditeur : www.vrin.fr
À propos de l’« Épître aux Pisons » d’Horace
Entretien avec Robin Glinatsis, auteur de De l’art poétique à l’Épître aux Pisons d’Horace : pour une redéfinition du statut de l’œuvre, Presses universitaires du Septentrion, 2018. Les Presses universitaires du Septentrion ont publié en mars 2018 un ouvrage consacré à l’Épître aux Pisons d’Horace. Issu d’une thèse soutenue à l’Université de Lille … Lire la suite →
Entretien avec Robin Glinatsis, auteur de De l’art poétique à l’Épître aux Pisons d’Horace : pour une redéfinition du statut de l’œuvre, Presses universitaires du Septentrion, 2018. Les Presses universitaires du Septentrion ont publié en mars 2018 un ouvrage consacré à l’Épître aux Pisons d’Horace. Issu d’une thèse soutenue à l’Université de Lille (alors Lille 3) en novembre 2010, sous la direction d’Alain Deremetz, il s’agit de la première monographie en français sur le sujet depuis 1968. Robin Glinatsis a bien voulu répondre à nos questions, qui ne portent que sur quelques aspects de son étude. Christophe Hugot : Tout d’abord, pourquoi avoir choisi d’étudier Horace parmi les poètes latins du Ier siècle avant J.-C. ? Robin Glinatsis : En France et à l’étranger, les poètes augustéens ont suscité un engouement certain dans le domaine de la recherche au cours des dernières décennies et ont notamment inspiré de nombreux travaux doctoraux. Virgile et Ovide, surtout, ont ainsi nourri d’amples réflexions, menées entre autres par des chercheurs lillois (cf. en particulier Séverine Tarantino et Florence Klein). Mais, assez étonnamment au regard de sa position canonique au sein de la tradition, Horace n’a pas connu le même succès, et seules quelques thèses consacrées à tout ou partie de son œuvre ont été entreprises depuis le début des années 2000. Cette inégalité de traitement m’a interpellé et m’a poussé à examiner de près les textes horatiens. Ch. Hugot : Dans la mosaïque des œuvres d’Horace, pourquoi vous être attaché ainsi à l’Art poétique ? R. Glinatsis : Pour des raisons analogues à celles qui m’ont porté vers Horace lui-même. À considérer la bibliographie critique dévolue aux poèmes de ce dernier, on note une faible représentation des réflexions, surtout de longue haleine, dédiées en propre à l’Art poétique. Seul Pierre Grimal a proposé, dans le cadre d’une monographie, une analyse suivie du texte, qui remonte à 1968 (Essai sur l’Art poétique d’Horace, paru chez Sedes). Du reste, bien peu d’articles scientifiques, en langue française du moins, s’y sont attachés depuis lors. Ch. Hugot : Serait-ce parce que l’œuvre, comme l’indique son titre, n’est pas considérée comme un poème, mais comme un traité technique, et que, par là même, on pourrait penser qu’elle se prête bien moins à l’analyse qu’une satire ou une ode du même Horace ? R. Glinatsis : C’est ma conviction. Un examen de la réception du texte de l’Antiquité jusqu’à l’époque contemporaine montre la persistance de l’interprétation théorique. C’est Quintilien, semble-t-il, qui, le premier, lui a attribué le nom d’Ars poetica, et les grammairiens latins des premiers siècles de notre ère, sans doute tributaires de son autorité, ont perpétué ce titre. Progressivement, jusqu’à la période contemporaine, le nom d’Art poétique dans la langue vernaculaire du pays d’édition s’est imposé. L’attribution d’un tel titre a eu pour effet, selon moi, de verrouiller l’interprétation de l’œuvre, dont la nature générique ne devait pas souffrir de mise en question. Ch. Hugot : On comprend donc qu’Horace n’a pas donné le nom d’Ars poetica à son œuvre. Qu’en est-il de celui d’Épître aux Pisons, qui figure dans le titre de votre livre ? R. Glinatsis : Pas plus qu’il ne l’a appelée Ars poetica Horace n’a explicitement nommé son œuvre Epistola ad Pisones. Il s’agit là encore, en fait, d’un parti pris interprétatif, qui entend mettre en exergue la dimension épistolaire du texte, alors que le titre d’Ars poetica ou d’Art poétique, on l’a dit, traduit bien davantage une inclination à l’assimiler à un traité technique. Mais ce titre d’Épître aux Pisons demeure un pis-aller en ce qu’il ne rend pas compte de l’éminente singularité du texte. Ch. Hugot : Qu’est-ce qui, précisément, fait cette singularité ? R. Glinatsis : C’est, sans nul doute, la profonde variété du propos, tant sur le plan thématique que sur le plan formel. Dans les premiers chapitres du livre, je procède à une comparaison méthodique de l’Épître aux Pisons avec les traités théoriques antérieurs et contemporains. Ces derniers se caractérisent par l’uniformité de leur stratégie discursive : la démonstration est parfaitement structurée, le théoricien – qu’il se nomme Aristote, Cicéron ou Vitruve – opérant de scrupuleuses divisions et subdivisions de la matière ; le ton est, le plus souvent, neutre, le style prosaïque, de toute évidence pour faciliter l’appropriation des préceptes énoncés. Dans l’Épître aux Pisons, au contraire, on est confronté à une progression extrêmement chaotique, que la revalorisation de l’aspect épistolaire peut en partie aider à appréhender, mais dont elle ne saurait éclairer toute la complexité. Il n’est, d’ailleurs, que de rapprocher le texte des autres épîtres du corpus horatien pour mesurer l’extrême densité des éléments thématiques qu’Horace y aborde, des postures énonciatives qu’il y adopte, des images qu’il y mobilise. Ch. Hugot : Pouvez-vous donner un exemple d’image qu’Horace emploie au sein du texte ? R. Glinatsis : L’une des images les plus célèbres et, de mon point de vue, les plus frappantes est celle de la chimère liminaire. Horace commence en effet par apostropher ses destinataires attitrés, ces fameux Pisons, en les mettant au défi de contenir leur rire face à un tableau représentant une créature constituée d’une tête humaine, d’un cou de cheval, d’un buste de femme et d’une queue de poisson, le tout parsemé de plumes d’oiseau. Une telle entrée en matière ne laisse pas de surprendre, surtout si le lecteur s’est forgé un horizon d’attente à partir du titre d’Art poétique. Ch. Hugot : Comment expliquer un tel début ? R. Glinatsis : Ce début in medias res a, selon moi, une fonction programmatique, bien qu’il fasse entorse aux conventions introductives des artes traditionnelles et qu’il paraisse ainsi difficile d’y percevoir le moindre programme. Il annonce en réalité le règne de l’image au sein du texte. En effet, les premiers vers mènent à la formulation d’un précepte important, celui du besoin d’unité dans toute composition artistique, qu’elle soit picturale, sculpturale ou poétique. Mais pour en arriver là, il aura fallu une trentaine de vers et le recours à des images toutes plus éloquentes les unes que les autres : outre la chimère dont on a parlé, on y croise des serpents s’accouplant avec des oiseaux, des agneaux avec des tigres, des pièces de tissu raffiné, un bois sacré, un autel consacré à Diane, un ruisseau sinuant à travers la prairie, les eaux du Rhin, un arc-en-ciel ou encore un cyprès. Cette profusion s’observe jusqu’à la fin du texte, marquée par les figures de l’ours et de la sangsue, représentations satiriques du poète dément qui ne manifeste aucun recul critique par rapport à son art. Ch. Hugot : Quelles sont les implications génériques de la présence de telles images ? R. Glinatsis : Après une confrontation avec quelques traités grecs et latins, et une focalisation sur le tour épistolaire de l’œuvre, l’omniprésence de ces images m’a logiquement poussé, dans une troisième partie, à mettre en évidence sa dimension poétique. En vertu d’enjeux évoqués tout à l’heure, la tradition a très vite occulté le fait que l’on a affaire ici à un poème au sens fort. Horace a exploité la variabilité du sermo, ce langage qui reproduit la liberté et la spontanéité de la conversation à bâtons rompus, et qui sous-tend d’ailleurs volontiers l’écriture d’une épître. Selon moi, il y a mêlé toute son expérience de poète, satirique, iambique, lyrique, et divers procédés verbaux le montrent. Ch. Hugot : Lesquels, par exemple ? R. Glinatsis : Pour l’empreinte satirique, j’évoquais tout à l’heure la comparaison du poète dément avec un ours ou une sangsue. On peut ajouter au dossier le ridicule du faiseur de vers riche qui ne trouve autour de lui que des individus hypocrites prompts à encenser ses poèmes sans même les avoir entendus, ou la caricature du poète exalté qui a le regard toujours dirigé vers les cieux et qui chute lamentablement au fond d’une fosse. Mais l’Épître aux Pisons est également parcourue d’instants lyriques, telle cette surprenante assimilation des mots avec les feuilles des arbres ; les uns et les autres ont ceci de commun, aux yeux d’Horace, qu’ils se renouvellent sans cesse, formant ainsi des cycles réguliers. Ch. Hugot : Si l’on admet une datation tardive, l’Épître aux Pisons aurait donc une valeur testamentaire non pas tant d’un point de vue théorique que sur le plan poétique. R. Glinatsis : Absolument. L’Épître aux Pisons n’est pas, tant s’en faut, la seule œuvre d’Horace qui contienne des éléments de théorie poétique. Les procédés réflexifs observables dans les différents recueils que le poète a laissés donnent à voir de la théorie en acte, énoncée dans le langage propre au genre investi. Du reste, d’autres épîtres abordent de manière frontale des questions de critique littéraire. À cet égard, une lecture exclusive de l’Épître aux Pisons ne suffit pas à rendre compte de toute la pensée horatienne en la matière. En revanche, parce que, on l’a dit, il réunit en son sein diverses influences génériques, ce texte peut apparaître comme représentatif de la carrière poétique d’Horace elle-même. À propos … Robin Glinatsis De l’Art poétique à l’Épître aux Pisons d’Horace Pour une redéfinition du statut de l’œuvre Presses universitaires du Septentrion, 2018. 206 pages ISBN 978-2-7574-2021-8 (broché) ISBN 978-2-7574-2031-7 (pdf) Voir sur le site de l’éditeur : www.septentrion.com localiser l’ouvrage dans une bibliothèque
À propos de la réédition de Franz Cumont, « Comment la Belgique fut romanisée »
Entretien avec Xavier Deru. Les éditions Brepols viennent de publier Comment la Belgique fut romanisée de Franz Cumont dans la collection « Bibliotheca Cumontiana ». Intialement paru en 1914, cet ouvrage est édité par Germaine Leman-Delerive et Xavier Deru. Ce dernier, Maître de conférences en archéologie à l’Université de Lille, a répondu à quelques … Lire la suite →
Entretien avec Xavier Deru. Les éditions Brepols viennent de publier Comment la Belgique fut romanisée de Franz Cumont dans la collection « Bibliotheca Cumontiana ». Intialement paru en 1914, cet ouvrage est édité par Germaine Leman-Delerive et Xavier Deru. Ce dernier, Maître de conférences en archéologie à l’Université de Lille, a répondu à quelques questions. Christophe Hugot : Voici la réédition d’un ouvrage assez modeste et déjà centenaire de Franz Cumont : Comment la Belgique fut romanisée. L’auteur était plutôt connu pour ces travaux sur les religions orientales ou le domaine funéraire. Qu’est ce qui peut justifier cette initiative ? Xavier Deru : En effet, c’est l’apport de cet auteur à l’histoire des religions qui a suscité des recherches de la part de Corinne Bonnet [ndlr Université de Toulouse]. Celle-ci s’est dès lors plongée dans la correspondance et les archives de Cumont conservées à l’Academia Belgica à Rome et a ensuite entraîné un engouement pour la fabrique de l’histoire antique à la fin du XIXe s. et au début du XXe. Dès lors est né le projet de rééditer les volumes et les articles du savant, précédés chaque fois d’une importante introduction. Lorsqu’est venu le temps de penser à notre volume Comment la Belgique fut romanisée, je rédigeais un ouvrage sur la province romaine de Belgique [ndlr sorti chez Picard], j’ai ainsi accepté avec enthousiasme l’invitation de Corinne Bonnet pour ce travail. Les deux projets pouvaient s’associer et me permettaient de renouer avec mon pays natal, en nourrissant une certaine nostalgie… De plus, les rééditions devaient être menées en binôme, et l’entente avec Germaine Leman, spécialiste de l’archéologie septentrionale et expatriée comme moi, a été totale. Ch. Hugot : Qu’apprend-on encore à la lecture de l’ouvrage de Cumont ? X. Deru : Bien évidemment, l’archéologie a bouleversé nos connaissances au cours du siècle passé, mais les questions demeurent, les concepts et les modèles sont toujours rediscutés. Le concept de « romanisation » semble obsolète, la littérature anglo-saxonne le pourfend et incrimine Fr. Haverfield. Il est intéressant de savoir que ce dernier était un intime de Cumont, que c’est lui qui lui a fait décerner le titre de docteur Honoris Causa de l’Université d’Oxford. Mais pour Haverfield, la romanisation est un phénomène culturel, selon Cumont, il s’agit d’un développement économique. Ch. Hugot : Qui parle de développement économique pense aussitôt aux anachronismes de M. Rostovstseff. X. Deru : C’est la chose qui m’a le plus surpris : dès 1914, il y a une connivence intellectuelle entre Cumont et le savant russe, alors qu’ils ne se connaissaient encore qu’à peine. Par la suite, une réelle amitié est née et a débouché sur leur collaboration à Doura Europos. Ch. Hugot : De l’introduction, que vous rédigez avec Germaine Leman, il ressort un amour sincère de Cumont pour son pays. X. Deru : Cumont écrit à propos de la Belgique romaine : « La Belgique, comme aujourd’hui, était un pays riche ». Cette phrase peut faire sourire un siècle plus tard. En fait, au début du XXe s., la Belgique reste un État jeune en recherche d’identité. Beaucoup à l’époque, et il sont encore plus nombreux aujourd’hui, pensaient que le pays était une construction artificielle ; Cumont, lui, avec son ami H. Pirenne, a contribué à la création d’une « âme belge », une culture sous-jacente, qui n’attendait qu’une unité et autonomie territoriale. C’est cet aspect, la « Belgique romanisée » comme document d’histoire contemporaine, qui nous a le plus intéressé, tant pour la construction de la Belgique contemporaine, que pour la naissance de son archéologie nationale. Ch. Hugot : En dehors de l’introduction, quel fut le rôle des deux éditeurs dans cette réédition ? X. Deru : Il faut préciser que l’introduction compte cinquante pages, soit la moitié du volume de Cumont ! Nous avons aussi retrouvé la majorité des photographies publiées, à l’Institut royale du patrimoine artistique (ndlr http://www.kikirpa.be). L’illustration du volume était admirée en 1914 et nous avons voulu respecter cette qualité. De plus, en fin de volumes se trouve « l’atelier », c’est-à-dire la transcription des notes manuscrites faites par Cumont dans son volume personnel, ainsi que les corrections apportées à l’édition de 1918. 1914-1918 pour les deux éditions, deux dates qui ont certainement nui à l’impact de l’ouvrage. À propos … Franz Cumont, Comment la Belgique fut romanisée. Essai historique Bibliotheca Cumontiana – Scripta Maiora (BICUMA 5) Brepols, 2017 ISBN 978-90-74461-86-3 Site de l’éditeur : www.brepols.net Franz Cumont (à gauche) et Michael I. Rostovtzeff devant le Mithraeum de Doura-Europos, 1933–34 – Yale university art gallery
Entretien avec Xavier Gheerbrant. Les éditions Classiques Garnier viennent de publier Empédocle, une poétique philosophique de Xavier Gheerbrant dans la collection Kaïnon, anthropologie de la pensée ancienne. Empédocle, une poétique philosophique est un ouvrage de 931 pages issu d’une thèse de doctorat réalisée sous la direction de Philippe Rousseau, Professeur émérite de langue et … Lire la suite →
Entretien avec Xavier Gheerbrant. Les éditions Classiques Garnier viennent de publier Empédocle, une poétique philosophique de Xavier Gheerbrant dans la collection Kaïnon, anthropologie de la pensée ancienne. Classiques Garnier 2016 Empédocle, une poétique philosophique est un ouvrage de 931 pages issu d’une thèse de doctorat réalisée sous la direction de Philippe Rousseau, Professeur émérite de langue et littérature grecques à l’université Lille 3. Soutenue en 2014, la thèse a obtenu les félicitations d’un jury composé des Professeurs Fabienne Blaise (Université Lille 3), Paul Demont (Université Paris-Sorbonne Paris IV), Andrew Ford (Princeton University, New Jersey), André Laks (Université Paris-Sorbonne Paris IV) et Philippe Rousseau (Université Lille 3). Christophe Hugot : Votre ouvrage porte sur la poétique d’Empédocle, qui est un philosophe présocratique du Ve siècle avant notre ère. Pouvez-vous indiquer rapidement quels sont les traits saillants de sa pensée et de sa poésie ? Xavier Gheerbrant : Empédocle est effectivement un philosophe qu’on appelle « présocratique ». Ce terme désigne un ensemble de penseurs antérieurs à Platon, plus en réalité qu’à Socrate (Nietzsche avait d’ailleurs préféré le terme « préplatonicien »). L’un des traits saillants de la philosophie présocratique est une enquête sur les constituants véritables du monde et du vivant. Empédocle a composé une œuvre poétique en hexamètre dactylique, qui est le mètre par excellence de la poésie épique, théogonique et hymnique en Grèce ancienne. Le nombre de poèmes qu’il a composés est discuté. Je suis pour ma part en faveur de la distinction entre un poème physique, qui porte sur les constituants réels du vivant et du monde et auquel la tradition ancienne a donné le titre générique Sur la nature, et un poème religieux. Ce dernier, intitulé Catharmes (littéralement, Purifications) narre l’exil de divinités condamnées à s’incarner dans des végétaux, des animaux et des êtres humains. Chacun des poèmes narre un cycle. Au-delà de la question du nombre de poèmes, le véritable problème est de déterminer quelle est la relation entre ces deux cycles. Le poème Sur la nature expose le cycle des quatre éléments (le feu, l’air, l’eau et la terre), soumis à deux forces antagonistes, l’Amour (ou l’Amitié) et la Discorde. Chaque de ces deux forces mêle et sépare les éléments, respectivement. Ce sont des divinités qui sont en même temps pourvues d’une matérialité. Elles connaissent chacune une phase paroxystique : lorsque la puissance de l’Amour est maximale, les quatre éléments sont dans un état d’unification maximale, sous la forme d’une sphère parfaite qu’Empédocle nomme Sphairos ; lorsque la puissance de la Discorde atteint son paroxysme, les éléments sont séparés les uns des autres (la nature exacte de leur état durant cette phase est discutée). Le monde tel que nous le connaissons n’existe pas, à ces deux moments du cycle physique. En dehors de ces moments paroxystiques, lorsque les deux puissances antagonistes s’équilibrent, le mélange et la séparation des éléments créent le monde que nous connaissons et le vivant qui l’habite. Nous sommes de fait constitués d’éléments distincts, liés par l’Amour et séparés par la Discorde. Empédocle a ainsi proposé une refonte des conceptions du vivant et de la mort, après d’autres penseurs pluralistes post-parménidéens. La naissance est le mélange des éléments en un organisme vivant et la mort n’est plus conçue comme le terme absolu de la vie, mais comme la simple dissociation de composantes qui pourront par la suite prendre part à d’autres êtres vivants. Dans les Purifications, Empédocle narre la façon dont les divinités déchues progressent, au fil de leurs différentes incarnations, jusqu’à la réintégration dans la communauté des dieux qu’ils avaient quittée suite à leur crime. Le narrateur du poème se présente comme l’une de ces divinités déchues. Il affirme être parvenu au stade ultime de ce parcours : une partie du monde grec, dans la situation qu’il décrit, le reconnaît comme un dieu vivant. Christophe Hugot : Vous examinez dans votre ouvrage la relation entre le fait qu’Empédocle a choisi de s’exprimer en poésie (en hexamètres dactyliques, précisément) et la construction de sa pensée philosophique. Pourquoi le choix de la poésie pour exprimer une pensée philosophique, au Ve siècle avant notre ère, suscite-t-il l’interrogation ? Xavier Gheerbrant : La signification du choix de l’hexamètre dactylique pour exprimer une pensée de nature philosophique est en effet une question déterminante. On peut la poser à trois niveaux. Le premier est historique : la philosophie naissante, au VIe siècle, a choisi la prose pour se distinguer des contenus de pensée habituellement formulés dans la poésie. Il faut comprendre pourquoi Xénophane, Parménide et Empédocle, semblent aller à contre-courant en choisissant la poésie. Est-ce un retour ? Le second niveau d’analyse consiste à se demander quels sont les avantages respectifs de la prose et de la poésie en termes de diffusion et de mémorisation dans un contexte donné. Les atouts pragmatiques de la poésie sur la prose ont-ils suffi à déterminer le choix de Xénophane, de Parménide et d’Empédocle ? Le troisième niveau de questionnement est celui auquel mon ouvrage tente de répondre de façon systématique : il s’agit de déterminer dans quelle mesure la poésie est un aspect déterminant du projet philosophique d’Empédocle. Christophe Hugot : Pouvez-vous développer ce en quoi consistent exactement les dimensions historiques et pragmatiques, quoiqu’elles ne soient pas au centre de vos analyses ? Xavier Gheerbrant : Bien entendu. Commençons par la dimension historique. Le choix d’Empédocle d’exprimer sa philosophie en poésie n’est pas dépourvu de précédents en Occident, puisque Xénophane et Parménide avaient eux aussi composé des poèmes, comme je le disais à l’instant. Ce choix de la poésie entre en tension avec la forme qu’a historiquement revêtue la pensée philosophique à ses débuts, c’est-à-dire la prose. Au vie siècle avant notre ère, la prose est un medium récent, donc fortement marqué comme original. Selon la reconstruction généralement admise, Anaximandre et Anaximène ont choisi la prose afin de démarquer leur projet philosophique du type de réflexion qui était exprimé dans la poésie traditionnelle. Ils entendaient ainsi distinguer radicalement leur analyse de la constitution du monde et de son état présent (la cosmologie) des modes d’explications, et des explications tout court, qu’avait proposés la poésie archaïque (tel Hésiode dans sa Théogonie, par exemple). Après Anaximandre et Anaximène, la prose a également été retenue par la majeure partie des philosophes présocratiques, tels qu’Héraclite, Anaxagore (qui est pratiquement contemporain d’Empédocle), Leucippe, Démocrite ou Diogène d’Apollonie. La prose est devenue par la suite la norme de la composition philosophique (à quelques exceptions notables, telles qu’Aratos et Lucrèce, dont le choix prend sens dans un autre contexte intellectuel et socioculturel). J’ai choisi de faire porter mon étude sur Empédocle car son corpus est suffisamment étendu pour donner à la réflexion un caractère systématique, mais également parce que, plus encore peut-être que pour Xénophane et Parménide, le choix d’Empédocle a été l’objet d’un questionnement dès l’Antiquité – dès Aristote, en réalité. Cela montre que le choix de la poésie n’allait pas de soi et qu’une tension caractérisait la réalisation de son projet intellectuel au sein de la poésie en hexamètre dactylique. Vu les caractéristiques du système d’Empédocle, le choix de la composition poétique ne me semblait assurément pas signifier qu’Empédocle revenait aux modèles cosmologiques et théologiques antérieurs aux recherches des Milésiens en niant la rupture qu’ils représentaient. Christophe Hugot : Et qu’en est-il de la question des avantages respectifs de la prose et de la poésie ? Xavier Gheerbrant : L’analyse comparée des modalités pragmatiques de la composition en prose et en poésie conduit à souligner que la poésie présente des avantages en termes de diffusion devant un large public ou de mémorisation : les poèmes épiques, par exemple, sont composés en hexamètre dactylique et leur récitation avait lieu dans des contextes bien identifiables, tels que les grands concours publics. Un public potentiellement très large et diversifié assistait à de tels concours. De plus, comme la poésie de la Grèce ancienne est inspirée par une divinité (la Muse), cela fournit au philosophe-poète une assise épistémologique tout à fait reconnue et acceptée pour un discours de sagesse dans la société grecque de cette époque. L’auteur d’un traité en prose, en revanche, parle sous sa seule autorité personnelle. Il est difficile de reconstruire les conditions de diffusion des traités en prose du VIe siècle et du début du Ve siècle. Malgré tout, on admet généralement que ces traités faisaient l’objet d’une diffusion plus limitée que les poèmes. Analyser le choix d’Empédocle en ces termes conduit à souligner les avantages de la poésie sur la prose en termes de stratégie de diffusion sans pour autant éclairer dans quelle mesure la poésie participe de son projet philosophique. Christophe Hugot : Il y a donc plus que la simple alternative entre prose et poésie, qu’on la considère à un niveau historique ou pragmatique ? Xavier Gheerbrant : Vous avez raison de suggérer qu’il ne faut pas réduire la question de la relation entre la pensée philosophique et le véhicule de son expression, chez Empédocle, à une comparaison des avantages respectifs de la prose et de la poésie, ou de leur histoire. La question principale, à laquelle mon ouvrage tente d’apporter une réponse, est celle de la nature de la relation qui unit la pensée philosophique et le véhicule de son expression. Je me suis efforcé de déterminer le degré de nécessité, pour ainsi dire, qui caractérise la relation construite entre le véhicule et la pensée qui s’y exprime. Mon analyse montre que, loin d’être un vernis artificiel qui ne ferait que dissimuler la clarté du message philosophique, la poésie est un élément essentiel du message philosophique. Elle est un élément déterminant de la construction de la pensée et du sens, et ce à plusieurs égards. Christophe Hugot : Comment la poésie est-elle intégrée dans la pensée philosophique d’Empédocle ? Xavier Gheerbrant : Comme je le disais, Empédocle établit notamment dans son poème Sur la nature que le monde et le vivant sont constitués de quatre éléments (le feu, l’air, l’eau et la terre) qui jouent le rôle de constituants discrets, unis par l’Amour dans les corps. L’Amour est d’ailleurs lui-même pourvu d’une matérialité. En tant que constituants du vivant, les éléments ne sont pas perceptibles par les sens. Empédocle considère qu’ils sont bien perceptibles, en revanche, lorsque l’on observe les formes plus pures qu’ils prennent dans le monde : le soleil, la mer, la pluie, la terre, les nuages, etc. Mon analyse montre que l’une des fonctions que donne Empédocle à sa poésie est de produire un énoncé qui convainque l’auditeur là où la perception sensible ne suffit pas à produire cette conviction à elle seule. Empédocle fonde son choix de la poésie sur une réflexion sur les potentialités de la connaissance humaine, et sur une interprétation des rôles respectifs de l’Amour et de la Discorde dans le processus cognitif. Il place en effet son poème sous l’autorité d’une Muse qui dépend de la puissance de l’Amour (sans pour autant s’y identifier purement et simplement). La poésie est comme polarisée à l’intérieur même du système d’Empédocle : il l’a conçue comme le véhicule privilégié de l’expression du rôle de l’Amour dans le cycle physique et l’a présentée comme tel. Or, en présentant les caractéristiques de la composition poétique très spécifique que je viens de décrire à grands traits, Empédocle refonde les caractéristiques de la poésie traditionnelle. Le coup qu’il joue est de présenter la poésie de ses prédécesseurs (tels qu’Hésiode) comme une pratique déviante, à différents égards. Cela explique qu’ils n’aient pas perçu le rôle réel des éléments et de l’Amour dans le monde. Cela a des effets visibles sur la pratique poétique d’Empédocle : il produit un énoncé poétique éminemment réflexif, et cette réflexivité est double. D’une part, il remploie les modes d’organisation typiques de la poésie hexamétrique (tels que le catalogue, la comparaison, et les figures associées à la répétition) en introduisant un dialogue avec l’usage traditionnel de ces procédés. D’autre part, il introduit une réflexivité à l’intérieur même de son propre usage de ces schèmes de composition : il invite ses auditeurs (ou les lecteurs que nous sommes) à interpréter l’usage qu’il fait de ces procédés en même temps que le sens du passage. Prenons un exemple. Les comparaisons développées employées par Homère, par exemple, impliquent de définir une série de traits communs ou semblables, entre comparant et comparé, dans un processus qui est celui de l’analogie. Empédocle construit des comparaisons qui soulignent, elles aussi, les similitudes structurelles entre les deux termes. Toutefois, il ménage également des creux entre les deux membres de la comparaison : certains éléments du comparé n’ont pas d’équivalent dans le comparant, ou inversement. Il tire ainsi parti à la fois de l’analogie et de la dysanalogie, c’est-à-dire des différences entre les deux termes de la comparaison. Cela invite ses auditeurs (ou les lecteurs que nous sommes) à analyser non seulement les similitudes entre les deux termes mais aussi et peut-être surtout les silences ménagés par le texte. Mon étude a également porté sur le poème dit religieux d’Empédocle, les Catharmes ou Purifications, et j’ai pu formuler de nouvelles hypothèses sur les relations entre celui-ci et le poème Sur la nature. Chacun des poèmes présente un cycle – celui des éléments et celui de la réincarnation de divinités déchues – dont la relation est l’une des questions les plus débattues par les spécialistes. Christophe Hugot : Dans la Grèce de l’époque d’Empédocle, la poésie fait l’objet d’une performance orale devant un public. Comment votre étude éclaire-t-elle la relation entre le poème d’Empédocle, où philosophie et poésie sont indissociables, et le public auquel il s’adresse ou qu’il vise ? En d’autres termes, comment posez-vous cette question sans simplement raisonner en termes d’avantages comparés entre prose et poésie ? Xavier Gheerbrant : Il importe effectivement de ne pas simplement raisonner en termes d’avantages comparés de façon générale, mais de se demander comment chaque auteur s’approprie le mode d’expression et de diffusion de sa pensée. Dans le cas d’Empédocle, le choix de l’hexamètre dactylique permet de questionner la fonction sociale du savoir qui est exprimé, si on l’analyse d’après le contexte de communication associé à la performance des poèmes en hexamètre dactylique. Nous savons que le rhapsode Cléomène avait fait réciter les Catharmes d’Empédocle aux Jeux olympiques. Ce cadre olympique présente une forte dimension panhellénique : les cités grecques envoyaient des délégations pour participer à ces jeux qui avaient lieu tous les quatre ans et qui impliquaient une trêve dans les conflits. Or, le destinataire intradiégétique du poème est un groupe d’amis d’Agrigente qui est stylisé comme une communauté idéale. L’alternative interprétative est donc la suivante : Empédocle cherchait-il à écarter la majeure partie de l’auditoire du poème lors de la performance en soulignant que ces personnes ne partageaient pas les caractéristiques de l’« élite » qui serait représentée dans le poème ? Ou bien s’agissait-il au contraire de montrer à cet auditoire l’idéal que la doctrine permet à tout être humain d’atteindre ? L’une des avancées que propose mon analyse est qu’Empédocle prend position quant à la signification que revêt sa parole poétique dans la société grecque de son temps. La façon dont il représente le destinataire intradiégétique dans son poème lui permet de prendre position sur la fonction sociale de ce savoir. Il ne faut pas sous-estimer l’importance de cette question : il ne va pas de soi que la philosophie ait eu un public qui lui fût propre avant Platon, ni même qu’elle fût constituée comme une discipline clairement déterminée et identifiée. Un philosophe-poète tel qu’Empédocle devait ainsi ouvrir l’espace de signification et de diffusion du savoir qu’il proposait. L’analyse de la relation entre le contexte de la performance de ses poèmes et les destinataires représentés dans l’œuvre montre qu’il avait pour ainsi dire mis en scène les effets de sa pensée philosophique sur les individus et les communautés de la Grèce ancienne. Pour autant que nous le sachions, Empédocle est le premier philosophe grec qui ait conçu de façon aussi directe et développée la fonction et l’efficace de son savoir dans la société. Les destinataires sont une projection littéraire d’un auditoire idéal qui a pleinement compris la doctrine et qui en tire les conclusions éthiques qui s’imposent. Christophe Hugot : Vous parlez d’avancée dans l’interprétation. Quels sont les modèles interprétatifs déjà existants avec lesquels dialogue votre ouvrage ? Xavier Gheerbrant : D’une façon générale, la question de la signification du véhicule poétique forme un creux dans les travaux scientifiques. Il y a en effet une dichotomie entre, d’un côté, les travaux qui visent à reconstruire la pensée d’Empédocle, en n’abordant des questions formelles que pour répondre à une difficulté circonstanciée – et, de l’autre, ceux qui se sont intéressés à la technique poétique (langue et métrique) sans prendre pour objet la reconstruction de la pensée. Ces deux attitudes opposées tendent de fait à ne pas envisager la relation que le philosophe-poète construit à sa propre tradition dans toute sa complexité. Lorsque la question du choix de la poésie est posée, elle l’est généralement dans le cadre d’une opposition avec la prose, par exemple de façon historique, ou en soulignant les avantages pragmatiques de la poésie par rapport à la prose, comme je le disais. Deux séries d’analyses ont appréhendé de façon plus forte et plus systématique la relation entre poésie et pensée, chez Empédocle. Deux modèles interprétatifs en sont issus. Le premier est celui de Jean Bollack. L’une des idées sur lesquelles se fonde sa pratique herméneutique est que la langue d’Empédocle se construit à la fois dans la langue et contre elle. Le poète cherche à ouvrir un espace de signification nouveau, en introduisant une forte tension dans la langue. Bollack analyse ainsi la distance que prend Empédocle par rapport à la tradition poétique antérieure s’agissant du lexique, de la grammaire et de la syntaxe, et des procédés de composition. S’il est parfaitement opératoire dans l’interprétation des fragments, ce modèle ne place pourtant pas au centre de la démonstration la relation étroite entre poésie et pensée qu’il suppose : la relation de nécessité entre elles fonctionne plutôt comme un présupposé de l’analyse herméneutique. Le second modèle est celui que j’ai appelé celui de l’homologie, ou de l’analogie textuelle, entre forme et pensée. Son idée centrale est que la forme poétique permet de créer, au sein du texte, une image ou une représentation du contenu. Ainsi, les répétitions dessineraient des figures du cercle dans le poème (à l’image du cycle, par exemple) ou seraient une image de la rencontre des éléments ; la Muse constituerait une projection littéraire de la parole poétique en performance. Mon analyse tente de dépasser ce modèle en posant la question de la relation entre poésie et pensée, chez Empédocle, à un niveau plus fondamental : il s’agit non pas d’appréhender le résultat de cette relation dans le texte (l’homologie ou l’analogie textuelle) mais de reconstruire ce qui rend, de l’intérieur, cette relation entre poésie et pensée nécessaire et systématique. À cet égard, mon ouvrage dépasse également les modèles pragmatiques et épistémologiques que j’évoquais dans la mesure où j’analyse la signification pragmatique construite par Empédocle lui-même, comme je l’ai résumé plus haut, dans le contexte déterminé de chacun de ses poèmes. Christophe Hugot : Quelle a été votre méthode pour répondre à la question que vous vous étiez posée ? Xavier Gheerbrant : Ma méthode d’analyse s’est organisée à partir de quatre axes majeurs : 1. Interpréter la langue des philosophes présocratiques en mettant en évidence le dialogue qu’elle entretient avec les traditions poétiques et littéraires antérieures et contemporaines. En me fondant sur le postulat que la poésie se définit dans la langue et en même temps contre elle, j’ai pu montrer comment le poète tire parti des ressources linguistiques à sa disposition pour y ouvrir l’espace d’une signification originale, qu’il s’agisse du lexique, de la syntaxe ou de l’ordre des mots. Cela conduit à analyser à la fois les similitudes et les différences que la langue d’un auteur présente par rapport à celle de la tradition, et à souligner le travail conceptuel qui accompagne cet effort linguistique : on ne peut séparer l’interprétation du dire et celle du dit dans le processus herméneutique. 2. Le second aspect concerne la relation dans laquelle le fragment se trouve par rapport aux sources anciennes par lesquelles nous le connaissons. Il est nécessaire de replacer ces éléments de contexte immédiat dans le cadre de l’entreprise globale du citateur et de ses intérêts propres. À l’opposé d’une approche qui réifierait les témoignages et les contextes de citations en en tirant une série d’informations supposées objectives qu’on pourrait simplement additionner ou comparer à celles des autres sources, il s’agit de souligner la variété des intérêts et objectifs des sources anciennes, en s’efforçant de reconstruire la façon dont chaque source – et chaque œuvre –, dans sa singularité, interprète un texte qui est lui-même singulier. 3. Le troisième axe consiste en une analyse de la signification intellectuelle, sociale et plus largement culturelle que le philosophe présocratique donne à sa pensée au moment de sa production. L’étude de la façon dont Empédocle caractérise Pausanias (le destinataire intradiégétique dans le poème Sur la nature) et de la communauté des amis d’Agrigente (dans les Catharmes) permet d’éclairer la signification qu’Empédocle donne à sa pensée dans la société grecque. 4. Le quatrième axe de cette démarche herméneutique consiste à analyser l’histoire des interprétations des fragments d’Empédocle. Il s’agit de déceler les moments de cette histoire où les problèmes herméneutiques sont apparus, d’éclairer la façon dont ils ont été posés et de juger de la pertinence des réponses qui y ont été formulées. Cela a pour objectif d’identifier les problèmes herméneutiques qui ont été posés et le contexte (historique, intellectuel, méthodologique) où ils ont été formulés afin de libérer le texte ancien des faux-problèmes qui ont pu, le cas échéant, être formulés et reproduits par la critique, et de reposer en termes neufs les problèmes véritables. J’ai ainsi analysé de façon systématique la constitution des interprétations depuis la première édition commentée moderne, due à Friedrich Wilhelm Sturz, en 1805. Christophe Hugot : Comment avez-vous organisé le plan de votre ouvrage ? Xavier Gheerbrant : L’analyse est structurée en trois moments majeurs. Le premier porte sur l’analyse de la poésie par elle-même dans les fragments d’Empédocle, c’est-à-dire sur la construction de sa théorie poétique. J’y ai analysé la construction de la Muse, en nette rupture par rapport à celles de la tradition poétique. La Muse est en effet le schème poétique par lequel le poème – dans et à distance de la tradition poétique – définit les conditions de sa propre véridicité et par conséquent les règles qui doivent présider à son interprétation. J’y analyse les fragments 2 et 3 (qui forment une unité), 4 et 131 Diels-Kranz. J’ai également analysé dans ce cadre les métaphores, originales, par lesquelles Empédocle désigne sa propre composition poétique, dans les fragments 24 et 35 Diels-Kranz. Reconstruire la théorie poétique d’Empédocle m’a conduit à m’interroger sur son application dans le reste du poème. Sa pratique poétique s’émancipait-elle de ce cadre théorique ou s’y inscrivait-elle résolument ? La seconde partie de l’ouvrage analyse ainsi le remploi des modes de composition de la matière hérités de la poésie archaïque, ainsi que l’inscription de la matière philosophique au sein de l’hexamètre dactylique. Trois schèmes de composition ont fait l’objet de l’analyse : la comparaison (fr. 23, 84 et 100 Diels-Kranz), le catalogue de noms (fr. 121, 122 et 123 Diels-Kranz) et les figures de la répétition (principalement dans les fr. 17, 20, 26, 35 Diels-Kranz et l’ensemble a du Papyrus de Strasbourg). Ces trois schèmes formaient un objet d’étude privilégié par l’ampleur et l’importance de leur attestation dans la poésie antérieure, par le nombre et la qualité des travaux scientifiques qui avaient porté sur eux et par l’importance que la reprise de ces procédés m’a paru présenter dans les fragments d’Empédocle. L’analyse a montré que la théorisation originale de la composition poétique s’accompagnait d’une refondation épistémologique de ces modes d’organisation de la matière. Dans la troisième partie, l’ouvrage met les résultats obtenus en perspective du point de vue du projet philosophique et poétique d’Empédocle, envisagé dans son unité. L’analyse de la relation entre le contexte de la performance et le destinataire intradiégétique me permet, d’une part, de préciser la fonction du savoir philosophique dans la société, s’agissant de chacun des deux poèmes d’Empédocle (fr. 1, 17 et 112 Diels-Kranz). Dans le dernier chapitre, je montre que l’absence apparente de la Discorde dans le processus de composition poétique est un creux signifiant ménagé par le dispositif textuel : j’y formule une nouvelle hypothèse s’agissant de la relation entre les deux poèmes eu égard à leur projet poétique et philosophique respectif, en proposant une nouvelle interprétation du fragment 115 Diels-Kranz. Christophe Hugot : Votre ouvrage s’accompagne également de quatre annexes très développées, ainsi que de cinq index. Xavier Gheerbrant : Il m’a en effet importé de donner à mon lecteur un ensemble d’outils auxquels se reporter durant sa lecture et qui pourront, je l’espère, servir de base aux analyses futures. La première annexe rassemble le texte grec, un apparat critique et une traduction nouvelle des principaux fragments étudiés et de leurs sources anciennes. J’ai également rassemblé dans la seconde annexe le texte, l’apparat critique et la traduction d’un ensemble de passages de Simplicius qui cite et interprète plusieurs de ces fragments. L’annexe 3 porte sur la répétition dans le corpus d’Empédocle. Elle comprend un ensemble de tableaux qui proposent une vue synoptique des répétitions du corpus. L’annexe 4 porte sur la métrique des vers catalogiques qui ne comportent que des noms et propose un ensemble de données formelles et statistiques qui sont pour l’instant sans équivalent s’agissant d’Empédocle. Les cinq index qui terminent l’ouvrage permettront au lecteur de trouver aisément les passages de l’ouvrage qui mentionnent notions, termes grecs, passages des œuvres anciennes, auteurs modernes et manuscrits des témoins anciens d’Empédocle. Christophe Hugot : Votre ouvrage présente un triple intérêt, pour la poésie archaïque, la pensée d’Empédocle et l’histoire des interprétations. Par quels cheminements en êtes-vous venu à croiser ces disciplines ? Xavier Gheerbrant : Durant mon Master à l’université Lille 3, j’ai été formé en philosophie ancienne, en réalisant deux mémoires sur Empédocle sous les directions successives des Professeurs André Laks et Michel Crubellier, ainsi qu’en philologie grecque par Philippe Rousseau, sous la direction duquel j’ai rédigé un mémoire sur Alcée. J’avais alors commencé à me familiariser avec l’objet que constitue Empédocle, des poèmes duquel il ne nous est parvenu que des fragments. La majeure partie nous a été transmise par la tradition indirecte, à l’exception d’une série de fragments sur papyrus éditée par A. Martin et O. Primavesi en 1999. Le caractère rare et problématique de l’objet intellectuel que ces fragments constituent se reflète dans la véhémence des débats d’interprétation qu’il a suscités, encore renouvelés par la publication du texte du papyrus. Dès mon travail de Master, j’ai compris que, dans le cas d’un tel corpus peut-être encore plus qu’ailleurs, le résultat scientifique qu’on obtient dépend directement de la façon dont on pose le problème et des critères herméneutiques qu’on se donne en le formulant. Mon intérêt pour la relation construite entre le véhicule poétique et le sens qui y est exprimé est né du fait que l’une des exigences de la formation en poésie archaïque à Lille est d’intégrer dans la réflexion sur l’élaboration du sens le travail sur la forme en tant qu’il s’agit d’un aspect déterminant de la construction de la signification. J’ai donc choisi d’examiner cette problématique dans le cadre de mon travail doctoral plutôt que d’aborder un problème interprétatif donné, dans la mesure où la première ligne de réflexion me paraissait un préalable à la seconde. Pour en savoir plus Xavier Gheerbrant, Empédocle, une poétique philosophique, Paris, Classiques Garnier, 2016, 931 p. Le site de l’éditeur : www.classiques-garnier.com Le site « empedocles.acragas » de Jean-Claude Picot promeut les études empédocléennes. On y trouve des annonces et une bibliographie exhaustive consacrée à Empédocle : sites.google.com/site/empedoclesacragas/
À propos d’un livre sur la Gaule Belgique
Entretien avec Xavier Deru. Les éditions Picard viennent de publier un ouvrage consacré à la Gaule Belgique écrit par Xavier Deru, Maître de conférences à l’Université Lille 3. La Gaule Belgique est une province romaine qui comprend le Nord et l’Est de la France, la Belgique, le Grand-Duché du Luxembourg et la partie … Lire la suite →
Entretien avec Xavier Deru. Les éditions Picard viennent de publier un ouvrage consacré à la Gaule Belgique écrit par Xavier Deru, Maître de conférences à l’Université Lille 3. La Gaule Belgique (Picard, 2016) La Gaule Belgique est une province romaine qui comprend le Nord et l’Est de la France, la Belgique, le Grand-Duché du Luxembourg et la partie occidentale de l’Allemagne actuelle, avec des agglomérations comme Bavay, Reims, Amiens, Trèves ayant laissé d’importantes antiquités. L’ouvrage de Xavier Deru, qui parait aux éditions Picard en mai 2016, efface les frontières modernes pour considérer la Gaule Belgique dans sa totalité antique, brossant l’environnement, l’histoire et la vie quotidienne de cette province. L’ouvrage est abondamment illustré (134 figures). Christophe Hugot : En 2010 est sorti chez von Zabern Die Römer an Maas und Mosel − les Romains entre Meuse et Moselle − le volume qui sort aujourd’hui en est la version française, comment expliquer ce décalage et le changement de titre ? Xavier Deru : L’éditeur allemand a lancé voici une petite dizaine d’années une collection destinée au public éclairé, mais non scientifique, visant la présentation de chaque province de l’empire romain ; l’orbis provinciarum. Mon volume portait sur la Gaule Belgique, mais pour des raisons commerciales, le titre a été modifié pour que le public germanophone se sente plus concerné. Pour des raisons éditoriales également, le volume français n’avait pu sortir de manière conjointe, comme cela a pu être fait pour les volumes sur la Narbonnaise, la Lyonnaise ou dernièrement l’Aquitaine. Voilà qui est chose faite. En outre, cette édition tardive a permis quelques corrections et compléments ainsi que la mise à jour de la cartographie. Christophe Hugot : Les cartes, en effet, et la présentation de la géographie du nord de la Gaule occupent une bonne place dans l’illustration. Xavier Deru : Le projet de cet ouvrage a conduit la mise sur pied d’un projet d’un système d’information géographique intitulé Atlas des provinces romaines de Belgique et de Germanie au sein du laboratoire HALMA. L’objectif en est de comprendre l’occupation romaine dans ces provinces, à travers de nombreuses thématiques et notamment, comment les Anciens ont appréhendé leur environnement. Dans le cadre de ce livre, la cartographie permet d’exprimer l’aspect quantitatif de certains phénomènes, en évitant de laborieuses énumérations. Christophe Hugot : Dans le cadre géographique, il est difficile que chaque région soit représentée. Certains sites accaparent certainement plus d’attention que d’autres. Qu’en est-il réellement ? Xavier Deru : Il est certain que les villes de Reims et de Trèves sont plus sollicitées que Saint-Quentin ou Beauvais, mais une région peut apporter un éclairage sur le monde urbain, une autre sur le monde rural ou funéraire. Ainsi notre nouvelle région des Hauts-de-France est présente dans chaque chapitre, tantôt pour localiser un événement historique, tantôt vanter sa richesse agricole ou illustrer son patrimoine (Senlis, Bavay, Boulogne, etc.). Christophe Hugot : À la différence des provinces méditerranéennes, la Gaule semble présenter un déséquilibre dans la documentation, plus archéologique qu’écrite, comment l’expliquer ? Xavier Deru : La Gaule intérieure compte certainement moins de références historiques ou épigraphiques, mais la Belgique est mieux pourvue, notamment l’Est ; lors de la Conquête, César traite abondamment des Belges, les plus braves de la Gaule ; au Bas Empire, lorsque l’empereur s’établit à Trèves, la province est également privilégiée. Roland Delmaire m’a épaulé pour les parties d’histoire évènementielle ou portant sur l’organisation administrative. Christophe Hugot : Dans la conclusion, on pointe un peu d’amertume sur la perception en France de l’occupation romaine. Xavier Deru : La Nation française qui s’est définie au XIXe siècle s’est bâtie sur nos « Ancêtres les Gaulois » et reste encore aujourd’hui latent, l’archéologie de l’Âge du Fer est valorisée ; souvent l’étude de la période romaine en France, passe à la fois pour une discipline de seconde zone par rapport à celle de l’Italie ou des provinces méditerranéennes et à la fois pour une discipline conservatrice et démodée par rapport au dynamisme de la Protohistoire. Il est symptomatique que les étudiants sortant du lycée indiquent sur leur copie « l’Invasion » romaine plutôt que la « Conquête ». S’il est vrai que les grandes questions portant sur l’occupation romaine sont résolues, le renouvellement des données nous invitent au renouvellement des problématiques et ce livre tente à plusieurs reprises d’ouvrir les fenêtres d’un domaine de recherches des plus passionnants. À propos de ce livre Xavier Deru, La Gaule Belgique, Paris, Picard, 2016, 137 p., cartes, illustrations, plans. ISBN 978-2-7084-1009-1 Porte de Mars (Reims)
Entretien avec Stéphane Martin. Stéphane Martin a publié en 2015 chez Ausonius un ouvrage intitulé : Du statère au sesterce : monnaie et romanisation dans la Gaule du Nord et de l’Est, IIIe s.a.C./1er s.p.C.. Cette étude concerne une des conséquences les plus manifestes de la conquête des Gaules par les Romains : le passage de la monnaie … Lire la suite →
Entretien avec Stéphane Martin. Stéphane Martin a publié en 2015 chez Ausonius un ouvrage intitulé : Du statère au sesterce : monnaie et romanisation dans la Gaule du Nord et de l’Est, IIIe s.a.C./1er s.p.C.. Cette étude concerne une des conséquences les plus manifestes de la conquête des Gaules par les Romains : le passage de la monnaie gauloise à la monnaie romaine. <img loading="lazy" decoding="async" class="wp-image-42237" src="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2016/04/978-2-35613-138-6-1.jpg" alt="978-2-35613-138-6" width="213" height="300" srcset="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2016/04/978-2-35613-138-6-1.jpg 425w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2016/04/978-2-35613-138-6-1-213x300.jpg 213w" sizes="auto, (max-width: 213px) 100vw, 213px" /> Du statère au sesterce L’ouvrage de Stéphane Martin Du statère au sesterce : monnaie et romanisation dans la Gaule du Nord et de l’Est, IIIe s.a.C./1er s.p.C. est issu d’une thèse de doctorat soutenue à l’EPHE, le 30 novembre 2013. La thèse, réalisée sous la direction de Michel Reddé et Michel Amandry, a obtenu le Prix SoPHAU 2014. Christophe Hugot : Quelles sont les sources dont on dispose pour étudier ce passage du statère au sesterce ? Stéphane Martin : Les textes sont rarissimes (quelques mentions de monnaie dans César, quelques graffiti du début de l’époque romaine) et nous devons nous appuyer presque exclusivement sur les sources matérielles, en premier lieu les monnaies elles-mêmes, bien sûr. Les typologies commencent à être assez précises mais les datations restent parfois floues, même si nous avons fait d’énormes progrès dans les 30 dernières années, en grande partie grâce à la prise en compte des contextes de découverte et des mobiliers associés, souvent mieux datés. Ce sont ces contextes archéologiques que j’ai voulu exploiter en priorité dans mon travail, non seulement parce qu’ils permettent de s’appuyer sur une chronologie plus fiable que celle des seules monnaies, mais aussi parce qu’on peut en tirer des informations cruciales sur leur utilisation. C’est une manière d’approcher la monnaie qui doit beaucoup aux protohistoriens mais qui est en train de se répandre pour d’autres périodes chronologiques : le livre tout récent intitulé The archaeology of money et édité par Colin Haselgrove et Stefan Krmnicek en offre de bons exemples1. Christophe Hugot : Quelle est la chronologie de la disparition des monnaies gauloises ? Stéphane Martin : Grâce à la mise en série des contextes archéologiques, on peut voir que cette disparition est assez rapide. Après la guerre des Gaules, il y a une certaine effervescence dans les frappes monétaires : la conquête ne marque pas la fin des frappes, au contraire ! Elles cessent un peu plus tard, entre 20 et 10 av. J.-C. pour la plupart, et elles disparaissent progressivement de la circulation. On peut considérer qu’à partir de 30 ap. J.-C. environ, les monnaies gauloises qu’on trouve sont résiduelles. Rien ne permet d’affirmer que le pouvoir romain a ordonné la fin des frappes : cela ne se voit nulle part ailleurs dans l’Empire alors pourquoi en Gaule ? De même, les dernières pièces gauloises ont probablement continué à circuler comme monnaie d’appoint (puisque ce sont généralement des petites pièces) jusqu’à ce que le stock soit épuisé. Christophe Hugot : Qu’est-ce que l’adoption de la monnaie romaine par les Gaulois a apporté au processus d’intégration à l’Empire ? Stéphane Martin : C’est l’adoption d’une monnaie commune, comme nous l’avons connue il y a quelques années avec l’Euro. Sur le plan économique, même unité de compte et même pièces de monnaies (du moins dans la partie occidentale de l’Empire), ce qui n’a pu que faciliter les échanges. Il y a aussi une dimension politique et symbolique forte, même s’il est plus difficile d’y accéder avec les sources à notre disposition : les pièces de monnaie diffusent l’image de Rome et du prince, et on sait que les utilisateurs prêtaient attention à l’iconographie monétaire (par ex. il est clair que pour les dépositions dans les tombes ou dans les temples, il y avait une sélection selon les types des pièces). Donc les monnaies diffusent un répertoire iconographique commun à l’Empire, comme l’architecture et la statuaire classique. Christophe Hugot : L’adoption de la monnaie romaine a-t-elle bouleversé le quotidien des populations gauloises ? Stéphane Martin : À mon avis, non. Quand on regarde en détail les contextes dans lesquels on retrouve les monnaies gauloises et romaines, qu’on étudie leur répartition spatiale sur les sites, on ne note pas de changement, donc il est difficile de conclure à des utilisations différentes. Il y a certainement eu des ajustements nécessaires : par exemple, les monnaies romaines sont plus grosses que les monnaies gauloises, donc probablement d’une valeur plus forte, et cela change forcément la manière dont on paye ses achats (même si on ne connaît pas les prix des denrées pour cette époque, ce qui entrave nos raisonnements). Il faut préciser aussi qu’il y a toutes les formes d’utilisation de la monnaie qui n’implique pas l’utilisation de numéraire, comme le crédit, sur lesquelles on ne sait rien en Gaule avant ou après la conquête : sur ce point, impossible de connaître l’impact de Rome. Mais pour ce qui est de l’utilisation des pièces de monnaie, il semble nul ou à peu près. Christophe Hugot : Quel est le constat que l’on peut faire sous Claude en matière d’intégration des Gaulois ? Stéphane Martin : Il est suffisamment avancé pour que Claude prononce son fameux discours conservé à la fois par Tacite et par la Table claudienne de Lyon, dans lequel il propose de faire entrer au Sénat de Rome les grands nobles gaulois. Sur le plan archéologique, le milieu du Ier s. ap. J.-C. semble en effet un moment important : le stock monétaire est entièrement romain, il y a un grand développement des villes et de l’architecture classique (voir le récent numéro de Gallia sur les capitales de cité), c’est le moment où on perd la trace, dans les inscriptions, des noms de magistratures gauloises qui avaient persisté. Mais il faut aussi comprendre que c’est là l’aboutissement de processus anciens : la Gaule était dans l’orbite de Rome bien avant la conquête de Jules César. Christophe Hugot : Y a t-il une spécificité de la zone géographique étudiée ? Stéphane Martin : Je pense qu’elle réside en grande partie dans sa militarisation assez forte après la guerre. On sait que pendant un temps, les Romains ont cantonné des troupes sur les oppida indigènes à différents endroits du territoire. À partir de 20 av. J.-C. vraisemblablement, ces troupes ont été transférées sur le Rhin. Or la solde des troupes a toujours été une des grandes préoccupations du pouvoir romain, et il y a donc eu un flux de monnaies continu vers les camps, d’où elles se sont en partie diffusées vers l’intérieur des Gaules. La concentration de troupes sur le Rhin a certainement joué dans la décision d’implanter un atelier monétaire à Lyon, et probablement d’autres ateliers ailleurs en Gaule et dans les Germanies puisqu’on se rend compte maintenant que la production était beaucoup plus décentralisée qu’on ne le pensait. De manière plus générale, toutes ces légions et tous ces auxiliaires dépendaient en partie, pour leur subsistance, de l’hinterland gaulois : ce n’est pas un hasard si l’organisation des Trois Gaules est strictement contemporaine des opérations de conquête de la Germanie. Christophe Hugot : Peut-on mesurer l’impact de la production monétaire de l’atelier de Lyon sous Auguste ? Stéphane Martin : Nous n’arriverons jamais à des chiffres précis mais on peut tenter d’évaluer les quantités produites grâce à des études de coins : on commence par faire, pour un type donné, le catalogue de tous les exemplaires connus. Chaque pièce étant frappée à l’aide de deux matrices appelées coins, une pour l’avers, l’autre pour le revers, un examen visuel attentif permet de compter le nombre de coins utilisés pour la frappe et de déterminer dans quel ordre on s’en est servi. À partir du nombre de coins connus, on peut estimer le nombre de coins total et le nombre de monnaies frappées (avec des marges d’erreur très importantes). Pour les séries lyonnaises les plus courantes, il n’y a pas d’études de coin exhaustives mais les recensements partiels (et déjà très importants) de Jean-Baptiste Giard font clairement apparaître qu’on a affaire à des émissions gigantesques. Il est d’ailleurs probable qu’une partie a été frappée dans des ateliers secondaires et pas uniquement à Lyon. Par ailleurs, on peut établir des cartes de répartition des découvertes de monnaies lyonnaises pour comprendre l’ampleur de leur diffusion. À nouveau, on voit bien qu’elles circulent très largement. Les monnaies en bronze circulent presque uniquement dans les Trois Gaules et dans les Germanies, mais ce sont l’essentiel des pièces pendant tout le Ier s. ap. J.-C. Les monnaies en or et en argent circulent beaucoup plus largement et on en a même retrouvé en Inde, où elles sont certainement parvenues dans le cadre du commerce de luxe qu’on connaît entre autres grâce à Pline. Christophe Hugot : Quelle fut la conséquence du désastre de Varus sur la production monétaire ? Stéphane Martin : Quantitativement, c’est difficile à dire. Par contre, il me semble que la monnaie participe d’un effort général, du moins répandu, en Gaule à ce moment, visant à une re-légitimation du pouvoir romain. En tout cas, dans la décennie qui suit la défaite de Varus en 9 ap. J.-C., on constate un grand nombre de travaux dans les villes. Au même moment, l’atelier de Lyon se remet à produire des monnaies en bronze avec au revers l’image de l’autel du sanctuaire des Trois Gaules et à l’avers, et c’est nouveau, le portrait de Tibère, héritier désigné. Ces pièces sont diffusées très rapidement et très largement en Gaule : on les retrouve dans les contextes archéologiques dès les années 10-15, donc quasiment au sortir de l’atelier. À ma connaissance, c’est la seule série monétaire pour laquelle on peut dire ça et je pense que c’est lié au contexte difficile de ces années-là. La révolte de Florus et Sacrovir en 21 montre que le pouvoir romain était loin d’être incontesté à cette époque. À propos de ce livre Stéphane Martin, Du statère au sesterce : monnaie et romanisation dans la Gaule du Nord et de l’Est, IIIe s.a.C./1er s.p.C., (Scripta Antiqua ; 78) Bordeaux, Ausonius, 2015, 488 p., cartes, illustrations, graphiques, plans. ISBN 978-2-35613-138-6 Un addendum est à télécharger sur le site de l’éditeur. Voir sur le site de l’éditeur : ausoniuseditions.u-bordeaux-montaigne.fr Colin Haselgrove et Stefan Krmnicek (dir.), The Archaeology of Money, Leicester, Leicester University Press, 2016.
Les rapaces dans les mondes grec et romain
Entretien avec Hélène Normand. Hélène Normand vient de publier chez Ausonius sa thèse de doctorat récemment soutenue : Les rapaces dans les mondes grec et romain : catégorisation, représentations culturelles et pratiques. Insula a interrogé l’auteur de cette vaste étude. Christophe Hugot : Nous catégorisons aujourd’hui les rapaces d’une manière assez peu scientifique. Pour nous, un rapace, … Lire la suite →
Entretien avec Hélène Normand. Hélène Normand vient de publier chez Ausonius sa thèse de doctorat récemment soutenue : Les rapaces dans les mondes grec et romain : catégorisation, représentations culturelles et pratiques. Insula a interrogé l’auteur de cette vaste étude. Christophe Hugot : Nous catégorisons aujourd’hui les rapaces d’une manière assez peu scientifique. Pour nous, un rapace, c’est un oiseau carnivore, ayant des yeux perçants, un bec crochu et tranchant, possédant des serres pour se saisir de ses proies. Qu’en est-il en Grèce et à Rome ? Les Grecs et les Romains ont-ils caractérisé une famille de rapaces ? Hélène Normand : Effectivement, le terme rapace n’a pas aujourd’hui de pertinence scientifique dans la mesure où il ne correspond pas à un taxon précis dans la systématique actuelle<a href="https://insula.univ-lille.fr/2015/11/24/les-rapaces-dans-les-mondes-grec-et-romain/#footnote_0_40597" id="identifier_0_40597" class="footnote-link footnote-identifier-link" title="Selon la systématique actuelle, les différentes espèces de rapaces se répartissent en trois ordres : les Falconiformes et les Accipitriformes regroupent l’ensemble des rapaces diurnes, tandis que les Strigiformes rassemblent l’intégralité des rapaces nocturnes.">1, laquelle devient par ailleurs, avec les avancées de la phylogénétique, de moins en moins intuitive. Le terme de rapace n’en reste pas moins utilisé, par les ornithologues tout comme par les non-ornithologues, comme un vocable pratique pour désigner un ensemble d’oiseaux présentant des ressemblances phénotypiques facilement visualisables. Il s’agit en effet d’oiseaux, diurnes ou nocturnes, pourvus d’un bec crochu et de serres recourbées − cette morphologie particulière étant associée à un régime alimentaire carnivore. L’un des objectifs de cet ouvrage est précisément de s’interroger sur l’existence d’une catégorie de rapaces dans l’Antiquité. Dans le monde grec, les gampsônykhes (littéralement : les < oiseaux > aux griffes recourbées) correspondent très précisément ce que nous appelons aujourd’hui des rapaces, et on notera que le terme est employé non seulement par des auteurs de traités zoologiques comme Aristote mais aussi par des non-spécialistes. Dans le monde romain, où il n’existe pas de lexème courant qui désignerait une catégorie d’oiseaux de proie, les choses sont en revanche assez floues. La distinction entre oiseaux diurnes et oiseaux nocturnes est très nette, et par ailleurs, parmi les rapaces diurnes, on ne peut observer que des regroupements partiels d’oiseaux de proie. Les oiseaux semblent classés par les Romains de façon assez fluctuante en fonction des circonstances et de la perspective adoptée. Ch. Hugot : Quelles sont les sources utilisées pour étudier les rapaces en Grèce et à Rome ? Les rapaces dans les mondes grec et romain H. Normand : Ce livre repose essentiellement sur une analyse des sources écrites, avec un corpus s’étendant d’Homère à la fin de l’Antiquité. Les bases de données, comme le TLG ou la Library of Latin Texts notamment, permettent de recenser aisément les mots-clés, et de cibler les textes où il est question de rapaces : traités techniques, mais également œuvres fictionnelles ou poétiques. En effet, l’ouvrage a moins pour but de définir l’étendue du savoir zoologique des Anciens concernant les oiseaux de proie que de s’interroger plus généralement sur la façon (ou les façons) dont on percevait ces oiseaux, en se penchant sur les classements savants ou populaires, et en se demandant quelle place occupaient les rapaces dans l’imaginaire ainsi que dans la vie quotidienne. Dans cette perspective, il n’était évidemment pas question de s’en tenir aux seuls textes zoologiques. Les mentions de rapaces dans une épigramme ou un ouvrage historique, par exemple, étaient tout aussi dignes d’attention, révélant les oiseaux sous un autre jour. Les sources figurées (céramique, sculpture, numismatique, mosaïque, etc.) ont également été prises en compte, même si la part de l’iconographie est variable en fonction des oiseaux étudiés. Ainsi, si l’on trouve beaucoup d’aigles ou de chouettes, il est beaucoup plus difficile de trouver des représentations de vautours, par exemple. Précisons également que l’iconographie n’a pas seulement une fonction d’illustration mais permet de compléter utilement les sources textuelles. À titre d’exemple, on découvre sur certains vases que la fameuse chouette compagne d’Athéna n’était pas toujours perçue comme une Chevêche, comme on le dit trop souvent, mais qu’elle pouvait être représentée sous les traits d’une Effraie des clochers − ce dont on ne peut se rendre compte par l’étude des textes. Enfin, quoique dans une moindre mesure, l’archéozoologie et l’épigraphie ont pu fournir quelques données intéressantes. Ch. Hugot : Quand on pense aux rapaces dans l’Antiquité, les images de l’aigle et de la chouette nous viennent spontanément à l’esprit. Pouvez-vous nous résumer leur symbolique en Grèce et à Rome ? Aigle romain – 27 av. notre ère – Kunsthistorisches Museum Vienna H. Normand : L’aigle est un animal généralement admiré, possédant une double symbolique, royale et guerrière. En Grèce, à l’époque classique, l’aigle apparaît cependant surtout comme le symbole du Grand Roi. Ce n’est qu’après la victoire d’Alexandre sur l’empire perse que la symbolique de l’aigle souverain se développe, dans le cadre des monarchies hellénistiques. L’image de l’aigle se trouve en revanche étroitement associée à l’Vrbs dès les débuts de l’histoire de Rome, la symbolique de l’oiseau se recyclant, en quelque sorte, au gré des changements de régimes politiques. De la double image de l’aigle, à la fois roi et guerrier, la première s’effacera après la période monarchique, tandis que la seconde sera mise en avant. Sous la République, loin d’être éclipsé, l’aigle reste donc une figure animale de premier plan, l’un des emblèmes des légions, avant de devenir à l’époque de Marius leur emblème exclusif. Enfin, sans doute en partie sous l’influence hellénistique, l’image de l’aigle redevient un symbole de pouvoir personnel sous l’Empire. Lécythe, 4e s. av. notre ère. Grande Grèce − The Metropolitan museum of art – www.metmuseum.org Le cas des rapaces nocturnes est plus complexe. En tant que compagne d’Athéna, la chouette (glaux) jouit globalement d’une bonne réputation, non seulement auprès des Athéniens, qui la considèrent comme l’emblème de leur cité, mais plus généralement dans tout le monde grec. Toutefois, les Grecs n’ont pas manqué de remarquer que cet oiseau avait peu de qualités intrinsèques, ne se définissant ni par sa vaillance, ni par une sagesse particulière. Si la chouette est devenue la compagne d’une déesse à la fois sage et guerrière, il s’agit finalement d’un paradoxe sur lequel les textes s’interrogent. La chouette n’est cependant pas dépourvue d’un certain pouvoir de fascination, et dans l’ensemble, c’est avec sympathie que les Grecs considèrent cet oiseau. La situation est bien différente dans le monde romain, où l’on a trois zoonymes courants pour désigner les rapaces nocturnes − noctua, bubo et strix − auxquels sont attachées des connotations fort variées. La noctua, équivalent de la glaux, est l’oiseau de Minerve et partage peu ou prou la même réputation que son alter ego grec. Sans être spécialement pourvue de qualités, elle n’a en tout cas rien d’effrayant. Il n’en va pas de même du funeste bubo et de la redoutable et légendaire strix, qui apportent le malheur avec eux. Ces deux inquiétants oiseaux de nuit sont liés à des pratiques magiques maléfiques. Le bubo, dont l’existence est bien réelle, présagerait la mort. Quant à la strix, elle est réputée tuer les enfants. Si ce dernier oiseau est purement imaginaire, il n’est pas anodin que l’on ait choisi de donner la forme d’un rapace nocturne à une telle créature. Ch. Hugot : Quels autres rapaces volent dans le ciel grec et romain ? H. Normand : Outre l’aigle et les rapaces nocturnes (chouettes ou hiboux), les autres rapaces ayant une grande importance culturelle dans les mondes grec et romain sont le vautour, le petit rapace diurne (faucon ou épervier, que les Grecs et les Romains appellent d’un terme unique) ainsi que le milan. Pour résumer la galerie de portraits de ces oiseaux, on pourrait dire que les rapaces diurnes se divisent entre le bon, qui est l’aigle, la brute, qui est l’épervier, et le truand, qui est le milan, sans oublier le vautour, qui sert en quelque sorte de croque-mort. Ch. Hugot : Vous traitez des rapaces sur une très longue période, embrassant la culture grecque et romaine. Perçoit-on chaque rapace d’une manière similaire en Grèce et à Rome ? <img loading="lazy" decoding="async" class="wp-image-40639" src="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2015/11/400px-0_Jupiter_-_Louvre_MR_254_-_Louvre-Lens_2-200x300.jpg" alt="Jupiter, roi des dieux romains, portant le foudre et accompagné de l'aigle - Œuvre romaine en marbre (H. 234 cm) réalisée vers 150 ap. J.C., appartenant au Musée du Louvre, photographiée au Louvre-Lens par Jean-Pol Grandmont où elle est exposée temporairement (Wikimédia)" width="215" height="323" /> Jupiter, roi des dieux romains, portant le foudre et accompagné de l’aigle – Œuvre romaine en marbre (H. 234 cm) réalisée vers 150 ap. J.C., appartenant au Musée du Louvre, photographiée au Louvre-Lens par Jean-Pol Grandmont où elle est exposée temporairement (Wikimédia) H. Normand : Grecs et Romains partagent en partie la même vision de certains oiseaux, mais avec certaines nuances qu’il est intéressant de noter. Ainsi, si l’aigle apparaît comme un animal extrêmement valorisé, les textes grecs le mettent parfois en scène sous un jour moins favorable, tandis que les Romains, qui ont fait de cet oiseau leur emblème, en donnent une image plus uniformément positive. Les vautours inspirent aux Romains comme aux Grecs essentiellement de la répulsion, mais ils jouent néanmoins un rôle fondamental − et positif − dans l’épisode de la fondation de Rome, lors de la prise d’auspices permettant de déterminer l’emplacement du site. Leur image apparaît donc plus nuancée que dans le monde grec. Aux petits rapaces, Grecs et Romains attribuent plus ou moins les mêmes qualités et les mêmes défauts, mais dans des proportions différentes. En revanche, la différence entre mentalités grecques et mentalités romaines est très nette à propos des rapaces nocturnes : si la chouette, oiseau d’Athéna, suscite la sympathie des Grecs, les oiseaux de nuit sont en revanche essentiellement perçus par les Romains comme de mauvais présage et suscitent la crainte. On remarquera enfin qu’au sein d’une même aire culturelle, l’image des différents types de rapaces est globalement restée stable dans le temps. C’est essentiellement à la fin de l’Antiquité que l’on note un bouleversement dans les représentations, avec le développement de la fauconnerie, qui, en introduisant de nouvelles relations avec les rapaces, modifie également la vision que l’on en avait, ainsi qu’avec l’essor du christianisme qui, tout en reprenant bien des thèmes de la zoologie antique, modifie parfois en profondeur le symbolisme que possédaient les animaux dans le monde polythéiste. Ch. Hugot : Y a-t-il des rapaces cités par les anciens qui résistent à une identification ? H. Normand : Il existe effectivement un certain nombre de termes rares, parfois des hapax, pour lesquels les textes ne donnent pas suffisamment de renseignements pour que l’on puisse être sûr qu’ils renvoient véritablement à des rapaces. D’autres termes peuvent vraisemblablement être considérés comme des noms de rapaces, comme harpasos en grec, qui signifie le ravisseur, mais on ne peut pas toujours pousser plus loin l’identification, car les textes ne donnent pas de renseignements suffisamment précis. Il est ainsi parfois difficile d’identifier un terme parce que les auteurs qui l’emploient ne jugent pas utile de décrire l’oiseau. Mais il existe aussi des termes qui posaient problème aux Anciens eux-mêmes. Ainsi, parmi les rapaces qui apparaissent chez Homère, on trouve notamment l’aigypios, la phênê et la harpê. Dès l’époque classique, ces termes ont disparu de la langue courante, mais sous l’influence des poèmes homériques, leur emploi a perduré dans la littérature et certains auteurs s’interrogent sur ces oiseaux. Il s’agit de rapaces, mais lesquels ? L’aigypios est-il un aigle ou un vautour ? En réalité, les Grecs eux-mêmes ne le savent plus, et si le mot reste utilisé dans la littérature, c’est parce qu’il est chargé de réminiscences littéraires. En ce cas, les tentatives d’identification zoologique précise se révèlent vaines, ce qui n’empêche pas que le zoonyme puisse être associé à une image culturelle bien déterminée. Enfin, on notera que certains zoonymes peuvent changer de sens. Ainsi, noctua, en latin, peut avoir tantôt un sens spécifique désignant une espèce précise de rapace nocturne, tantôt un sens générique désignant n’importe quel rapace nocturne. Du côté grec, on peut prendre l’exemple de la phênê et de la harpê. Homère ne dit pas grand-chose de ces rapaces. Dans les emplois post-homériques, les termes sont associés à une image culturelle précise mais n’ont qu’un référent zoologique flou (on sait simplement qu’il s’agit de rapaces). Toutefois, à l’époque impériale, ces deux zoonymes ont parfois été réutilisés avec une signification zoologique spécifique, pour désigner très précisément le Gypaète barbu, dans des textes qui décrivent précisément l’apparence ou le comportement de ce rapace. Ch. Hugot : Quels usages les anciens faisaient-ils des rapaces ? H. Normand : Certains textes parlent de l’utilisation de plumes de grands rapaces comme cure-dents − les plumes d’aigle étant plus recommandées pour cet usage que celles de vautours, lesquelles donnent, paraît-il, mauvaise haleine. On pouvait également se servir de telles plumes pour nettoyer les ruches des abeilles ou pour empenner les flèches des archers. Des témoignages archéologiques témoignent par ailleurs que les os de vautours ont pu, au moins occasionnellement, servir à fabriquer des flûtes. Il existe également quelques attestations de chasse aux rapaces, dont les motivations ne sont pas toujours précisées. On sait que certaines espèces de rapaces (notamment les petits-ducs ou certains faucons) ont parfois pu être consommées, mais la place des rapaces dans l’alimentation reste cependant marginale. La pharmacopée, dans laquelle figurent tous types d’animaux, mentionne également ces oiseaux, qui peuvent entrer dans la composition de nombreux médicaments ou potions aux vertus médico-magiques. Les rapaces sont par ailleurs très présents dans l’oisellerie comme auxiliaires de chasse. Ces prédateurs ont en effet la particularité d’attirer à eux les petits oiseaux, ce qui permet aux oiseleurs de les attraper plus facilement. L’utilisation de rapaces nocturnes pour attirer le gibier à plume est ancienne et remonte à l’époque archaïque ; celle des petits rapaces diurnes n’est en revanche pas attestée avant l’époque impériale. Quant à la fauconnerie, technique bien différente où l’oiseau joue un rôle actif en attrapant lui-même les proies, elle ne fait son apparition dans l’aire culturelle qui nous intéresse qu’à la toute fin de l’Antiquité. Par ailleurs, certains rapaces peuvent également donner des renseignements météorologiques, mais les hommes se fondent évidemment, pour faire leurs pronostics, sur le comportement d’animaux qu’ils pouvaient facilement observer. Ce sont donc plutôt les oiseaux de proximité qui étaient utilisés en ce domaine, et parmi les rapaces, la chouette ou le faucon, d’observation plus aisée, figurent parmi les oiseaux météorologues, à la différence de l’aigle. La place des rapaces dans la divination est plus importante. Cependant, les oiseaux de proie sont loin d’être les seuls oiseaux observés dans l’ornithomancie grecque, les devins n’ayant pas, semble-t-il, défini de liste close d’oiseaux prophétiques. Les choses sont différentes dans le monde romain, où les augures avaient apparemment défini en nombre limité les espèces d’oiseaux pouvant donner des présages par leur vol ou par leur chant. Parmi les oiseaux auguraux des Romains, les rapaces figurent en bonne place : on y trouve un bon nombre de rapaces diurnes (notamment aigle, vautour, buse) ainsi que la chouette, auxquels il faut cependant ajouter les corvidés et les pics. Ch. Hugot : Existe-t-il un décalage important entre nos connaissances sur les rapaces et celles des anciens ? H. Normand : Oui, évidemment, on connaît plus de choses aujourd’hui, mais dans l’ensemble, les connaissances zoologiques des Anciens sur les rapaces sont impressionnantes et généralement fondées − sauf quand, dans certains textes, des considérations culturelles viennent interférer avec les connaissances zoologiques. Ainsi, pour valoriser l’image de l’aigle, certains auteurs comme Pline ou Élien mettent aux prises le rapace avec des proies démesurément grosses, comme le cerf ou le taureau, qui ne font pas normalement partie des proies de cet oiseau. Par ailleurs, l’importance du thème du combat de l’aigle et du serpent, qui relève d’une observation fondée (certains aigles sont en effet de grands consommateurs de serpents) donne lieu à un « épisode » supplémentaire, où l’on voit le serpent chercher à dévorer les œufs de l’aigle, mais il est en réalité douteux qu’une telle entreprise de prédation ait jamais été observée. D’autres scènes, qui paraissent à première vue inventées pour leur valeur dramatique, sont en revanche fondées. Il en est ainsi des histoires où l’aigle pêcheur finit noyé par sa proie, qui l’entraîne au fond de l’eau. On connaît effectivement des cas où des balbuzards pêcheurs ont été noyés en tentant d’attraper un trop gros poisson. L’histoire de l’aigle dont le bec s’accroîtrait tellement dans sa vieillesse qu’il ne pourrait plus se nourrir ne relève pas non plus entièrement de la légende. De fait, chez tous les oiseaux, le bec, qui s’use par frottement, est soumis à un renouvellement constant, mais lorsqu’il ne travaille pas assez, il est effectivement susceptible de s’allonger de façon anormale. Il est probable que ce soit l’observation d’une telle anomalie chez un individu qui ait donné lieu à cette affirmation générale. Il est particulièrement intéressant, dans les textes antiques décrivant quelque fait surprenant, de tenter de démêler ce qui relève au moins en partie de l’observation zoologique de ce qui tient de la reconstruction symbolique. Références du livre Hélène Normand Les rapaces dans les mondes grec et romain : catégorisation, représentations culturelles et pratiques (Scripta Antiqua ; 80) Ausonius, 2015 732 pages, ill. en noir et en couleur ISBN 978-2-35613-142-3 Voir sur le site de l’éditeur : ausoniuseditions.u-bordeaux-montaigne.fr aryballe archaïque en forme de tête d’aigle – Rhodien – VIIe-VIe s. av. n. ère − The Metropolitan museum of art – www.metmuseum.org Selon la systématique actuelle, les différentes espèces de rapaces se répartissent en trois ordres : les Falconiformes et les Accipitriformes regroupent l’ensemble des rapaces diurnes, tandis que les Strigiformes rassemblent l’intégralité des rapaces nocturnes.
La réparation navale antique en Méditerranée
Entretien avec Déborah Postiaux. Déborah Postiaux a soutenu en septembre 2015 un Master de recherche en archéologie à l’université Lille 3 ayant pour sujet la réparation navale antique en Méditerranée. Le blog « Insula » a souhaité interroger l’auteure de ce mémoire au sujet original réalisé sous la direction d’Arthur Muller et Giorgos Sanidas. Christophe … Lire la suite →
Entretien avec Déborah Postiaux. Déborah Postiaux a soutenu en septembre 2015 un Master de recherche en archéologie à l’université Lille 3 ayant pour sujet la réparation navale antique en Méditerranée. Le blog « Insula » a souhaité interroger l’auteure de ce mémoire au sujet original réalisé sous la direction d’Arthur Muller et Giorgos Sanidas. Christophe Hugot : Quelles sont les sources dont on dispose pour connaître les réparations navales dans l’Antiquité ? Déborah Postiaux : La documentation s’inscrit dans un cercle assez restreint : les sources littéraires antiques sont peu éloquentes. Au mieux, on trouve quelques mentions de l’existence de structures pour haler les navires (Strabon, Géographie IV 1, 5) mais aucun texte, grec ou latin, n’aborde le déroulement d’une réparation navale. Quant à la documentation épigraphique, elle reste exceptionnelle et concerne le plus souvent les trières. Les sources iconographiques ne présentent aucun document mettant en scène une opération de réparation. On préfère bien évidemment représenter l’image puissante de la trière victorieuse que celle du rafiot détérioré. Au cours de ce travail de Master, la réparation navale antique a été étudiée presque exclusivement à partir d’une documentation archéologique. Il s’agit de l’analyse d’une base documentaire de soixante-six épaves découvertes sur le pourtour de la Méditerranée et dans le Rhône, datées de la période mycénienne jusqu’au début de l’époque byzantine (XVe av. J.-C.–VIe siècle ap. J.-C.). Toutefois, même si cela ne rentre pas directement dans les limites du sujet, un certain nombre de recherches ethnoarchéologiques et d’archéologie expérimentale ont pu apporter des données et des informations sur la réparation des navires traditionnels, qui, même si elles ne comblent en réalité aucune lacune sur l’Antiquité, permettent malgré tout d’imaginer un certain nombre d’aspects complètement absents de notre documentation archéologique. Ch. Hugot : Les études modernes semblent très peu nombreuses sur le sujet. D. Postiaux : Effectivement, les études en archéologie navale ne prêtent pas grand intérêt aux réparations observées directement sur les navires antiques. Dans quelques travaux, les réparations sont évoquées, mais elles ne sont pas étudiées dans le détail. Ces inconvénients limitent considérablement le champ d’étude. L’auteur qui a introduit le sujet de manière systématique est l’américain R. Steffy, lorsqu’il étudie l’épave de Kyrenia, dont les nombreuses réparations ont été mises en évidence et traitées avec attention1. Puis, lors du symposium 1993, dans un article ciblé, il propose une vision légèrement plus générale de la réparation2. Ch. Hugot : Quels sont les types de réparations observés sur les navires ? D. Postiaux : D’après mon corpus, les réparations navales les plus fréquentes concernent, par ordre d’importance, les remplacements, les consolidations et les placages réalisés au moyen de plaquette de plomb. Toutes ces interventions possèdent des degrés d’intensité différents selon la gravité de la dégradation. Ces dégâts sont causés selon divers facteurs : naturels (micro-organismes), mécaniques ou physiques (tensions, torsions, pertes de rigidité) ou bien accidentels (échouage, collisions, ravages des tempêtes). Ch. Hugot : Que remplace t-on le plus souvent sur un navire ? D. Postiaux : En général, il s’agit des bordages, c’est-à-dire les planches constituant la coque, mais aussi les éléments de membrures, autrement dit les couples ou les varangues et plus exceptionnellement la quille qui est la pièce maîtresse subissant les désagréments de la navigation : les attaques de micro-organismes et des tarets (mollusques bivalves), les chocs lors des accostages et des passages aux embouchures, mais surtout les dégradations liées aux efforts mécaniques. Ce sont des opérations souvent très lourdes. Ch. Hugot : Existait-il des lieux spécifiques pour la réparation des navires dans l’Antiquité ? D. Postiaux : Tout d’abord, la découvertes d’objets métalliques dans les épaves, comme des éléments de plomb, des clous et des outils de charpenterie, sont autant d’indices qui laisse suggérer qu’il y avait, à bord, une réserve de matériaux et un outillage pour réaliser des réparations depuis le navire, pendant la navigation. On peut penser que ces objets étaient destinés à la commercialisation mais leur emplacement dans l’épave (souvent au niveau de la cabine), leur nombre et leur regroupement sont autant de preuves pour supposer leur utilisation par les marins3. Les traversées pouvant durer plusieurs mois, il était en effet indispensable d’agir rapidement si un problème survenait en pleine mer, pour consolider ce qui était fragilisé, faire face aux problèmes d’étanchéité, pallier aux fuites. En dehors de ces réparations en mer, les navires étaient tirés au sec dans divers lieux, en priorité dans les chantiers navals. Mais on pouvait réparer les navires dans les ports où étaient aménagés des hangars couverts (νεώρια), dans un simple bassin de radoub ou des cales sèches creusées dans la roche, ou encore sur une installation de fortune conçue en cas de besoin urgent sur une plage. Ces aménagements se trouvaient forcément près de la mer avec une inclinaison de quelques degrés pour empêcher l’eau de remonter jusqu’au navire. Ce dernier était ensuite glissé sur des poutres en bois qui constituaient un aménagement au fond des cales ; ensuite, on le maintenait droit au moyen de madriers verticaux. Les infrastructures des chantiers navals traditionnels en Méditerranée permettent de se faire une idée, si sommaire soit-elle, des cales antiques. Ch. Hugot : Les lieux de réparation étaient-ils différents selon les navires réparés ? D. Postiaux : Il est probable que les cales de halage ainsi que les bassins de radoub étaient destinés aux embarcations de pêche ou de commerce qui, pendant leur voyage, faisaient un arrêt afin de remettre le bateau en état. En revanche, elles ne devaient pas être destinées aux trières. Les navires de guerre étaient en effet protégés dans l’enceinte d’un port militaire fermé, où coexistaient des néôria pour le simple hivernage et d’autres qui étaient utilisées pour la réfection des navires endommagés. Par ailleurs, les structures variaient en fonction du type de réparation. Les interventions d’entretien, comme les enduits ou les peintures, demandaient peu d’espace, tandis que les réparations importantes, comme les remplacements, avec la manipulation de pièces de charpente de grande taille, rendaient nécessaire de mettre les navires dans des loges plus larges. Ch. Hugot : Existait-il un corps de métier spécifique à la réparation des navires ? D. Postiaux : Étudier les intervenants de la réparation navale est une tâche complexe, parce que les textes sont avares d’informations et qu’ils concernent presque exclusivement la marine militaire. On peut essayer malgré tout d’ébaucher quelques éléments de réponse en superposant les données textuelles aux informations archéologiques que fournissent les épaves. Platon, en particulier, évoque la charpenterie navale. La construction des navires exige, dit-il, des personnes compétentes : des architectes navals (ναυπηγός ou ἀρχιτέκτων). Ceux-ci n’intervenaient probablement pas physiquement lors de la construction du navire car ils appartenaient au monde de la science et des arts en ayant recours au dessin et au calcul. Le charpentier naval (τέκτων), quant à lui, appartenait au domaine de l’empirisme : il s’agissait d’un technicien qui fabriquait des pièces de bois. Pour les réparations simples (colmatage, placage et consolidations), aucune maîtrise spécifique n’était nécessaire : elles pouvaient-être confiées à une main-d’oeuvre polyvalente qui assistait les charpentiers. Les outils présents à bord suggèrent que les marins eux-mêmes étaient en mesure d’intervenir. En revanche, les réparations plus techniques, comme les remplacements, demandaient des connaissances dans le débitage des pièces de bois et leur façonnage, mais aussi des compétences mécaniques afin de gérer les conséquences néfastes que pouvaient avoir certaines interventions lourdes. L’absence de mention de spécialistes de la réparation navale dans les inscriptions et les sources littéraires suggère que les « réparateurs navals » n’étaient pas des artisans spécialisés détenteurs d’une τέχνη ou d’ars, mais qu’ils devaient être polyvalents. Ces ouvriers devaient être confrontés au bruit, au froid, aux gestes répétés, aux postures inconfortables, aux torsions etc. Il est difficile de savoir si ces tâches pénibles étaient réservées à des esclaves, mais elles devaient être celles de manœuvriers occupant un statut social bas, du moins inférieur à celui des architectes, ce qui peut expliquer le silence des sources littéraires et épigraphiques à leur sujet. Ch. Hugot : Que découvre-t-on de la société antique en étudiant la réparation des navires ? D. Postiaux : Tout d’abord, d’un point de vue technique, il apparaît qu’au sein de cette activité artisanale les réparateurs s’adaptent aux évolutions liées aux constructions. Les types de réparation, peu variés et les choix pratiqués par les réparateurs navals antique de Méditerranée, mettent en scène une tradition technique plus ou moins commune, une sorte de koiné. De plus, les différences observées entre les pratiques de réparations maritimes et fluviales paraissent minimes, ce qui renforce cette image. Puis, d’un point de vue économique, il apparaît une réglementation et une organisation stricte tant dans la sphère militaire que privé. Effectivement, il fallait payer non seulement les matériaux et la main d’œuvre mais également diverses taxes maritimes dont celle du halage. Cette activité devait être très coûteuse mais elle était indispensable notamment pour posséder une flotte opérationnelle. La situation pour les navires de commerce devait être comparable mais dans ce cas, l’organisation est trop peu connue. La société antique semble donc gérer pleinement cette activité qui est, bien évidemment, économiquement indispensable. Ch. Hugot : Le sujet de ce mémoire est très original et le jury a apprécié la qualité de votre étude. Quelle suite pensez-vous pouvoir lui donner ? D. Postiaux : Effectivement, le caractère original de ce sujet est en premier lieu le résultat d’une approche d’ordinaire peu systématique mais surtout d’un traitement du sujet qui se base presque exclusivement sur les sources archéologiques, même pour une approche sociale et économique. Pour le moment, je n’ai pas prévu de suite mais il serait intéressant d’étudier les réparations sur les épaves des époques plus récentes afin de constituer l’évolution complète des techniques, mais également d’ouvrir le champ d’étude à une zone géographique plus large afin de tâter les éventuelle influences de ces techniques de réparation. À propos de ce mémoire Déborah Postiaux, La réparation navale antique en Méditerranée, Mémoire de Master, Université Lille 3, septembre 2015. 211 pages et 68 pages de planches. Vue d’un navire de pêche du port naval de Prinos, à Thasos, photo prise par Baptiste Enaud en 2013. J. R. Steffy, « The Kyrenia Ship: An Interim Report on its Hull Construction », AJA 89, 1985, p. 71-101. J. R. Steffy, « Ancient Ship Repair », dans H. Tzalas (éd.), 5rd International Symposium on Ship Construction in Antiquity: Proceedings, Tropis 5, 1999, p. 395-408. Voir à ce sujet l’article de P. Fiori et J.-P. Joncheray « Mobilier métallique (outils, armes, pièces de gréement) provenant de fouilles sous-marines », CahASubaqu 2, 1973, p. 73-94.
Entretien avec Thibault Girard. Jeune docteur en archéologie classique de l’Université Lyon 2, Thibault Girard vient de publier chez Archaeopress (juin 2015) sa thèse de doctorat intitulée « L’oblique dans le monde grec : concept et imagerie ». Nous avons interrogé l’auteur, chercheur-associé du laboratoire HiSoMA (Lyon-MOM). Christophe Hugot : Le titre de votre ouvrage … Lire la suite →
Entretien avec Thibault Girard. Jeune docteur en archéologie classique de l’Université Lyon 2, Thibault Girard vient de publier chez Archaeopress (juin 2015) sa thèse de doctorat intitulée « L’oblique dans le monde grec : concept et imagerie ». Nous avons interrogé l’auteur, chercheur-associé du laboratoire HiSoMA (Lyon-MOM). Christophe Hugot : Le titre de votre ouvrage ne cache rien du sujet abordé. Mais le sujet est pour le moins intriguant : pourquoi s’intéresser à l’oblique ? L’oblique dans le monde grec Thibault Girard : Il est vrai que le sujet n’est pas commun. Tout est parti d’une observation simple : dans l’iconographie grecque, les figures obliques montrent un mouvement. C’est un lieu commun pour tout un chacun. Nous avons tous en tête de célèbres images comme la frise du Mausolée d’Halicarnasse, conservée au British Museum, où toute la composition est constituée d’obliques. En revanche, ce qui n’est pas habituel, c’est que l’oblique soit aussi utilisée pour signifier le repos. La stèle de l’Athéna pensive, conservée au musée national d’Athènes, est en le meilleur exemple. Partant de ce constat, l’étude iconographique a été développée selon ces deux aspects bien particuliers. L’étude philologique, elle, n’est venue que dans un second temps. Mon désir était de ne négliger aucune source. Initialement, j’avais réservé un chapitre sur cet aspect mais, devant l’ampleur de la tâche et l’importance des découvertes, j’ai du réviser le plan pour lui accorder une place égale à l’iconographie. Pour résumer, l’oblique dans la langue grecque est une notion fluctuante. Six adjectifs recouvrent partiellement la notion que nous entendons aujourd’hui. Aux premières heures de la civilisation grecque, la notion d’oblique (comme celle de verticale et d’horizontale) n’existe pas. Homère ne dit pas qu’un bouclier est oblique, il dit qu’il est « appuyé sur » (kékliménos). C’est donc un apprentissage de longue durée que de formuler par un terme abstrait le caractère concret d’un objet ou d’une figure. Les Grecs ont réussi à conceptualiser cet aspect récurrent du monde qui les entourait au fur et à mesure de leurs observations cosmologiques, anatomiques, météorologiques, etc. L’oblique n’est finalement qu’un exemple du décalage qui existe entre notre civilisation et la civilisation grecque. N’importe quel autre concept mis à l’épreuve de la pensée antique pourrait et devrait être étudié dans la même optique. Christophe Hugot : Il ne me semble pas que la littérature scientifique soit abondante au sujet de l’oblique. Thibault Girard : Exactement. Les écrits scientifiques sur l’oblique sont quasiment inexistants. Seul le livre d’A. Hohenegger, La presenza della diagonale nell’arte, nell’architettura e nella communicazione visiva, avait entrepris l’étude − bien que de manière superficielle. Il m’a donc fallu dénicher les rares informations existantes dans les quelques rares ouvrages, aussi bien sur l’Antiquité que sur des périodes plus récentes, ayant remarqué le phénomène. Mais c’est le lot de tout chercheur que d’être confronté à un vide bibliographique. Et c’est tout l’intérêt d’une recherche inédite : tout est à explorer, tout reste à écrire. Christophe Hugot : L’importance que vous apportez au langage écrit et aux images est égale. Pensez-vous qu’il est possible de mettre ces deux formes d’expression sur un pied d’égalité ? Thibault Girard : Il le faut, effectivement. Comme vous le dîtes, ce sont deux formes d’expressions distinctes. Aucune n’est supérieure à l’autre. C’était l’évidence même de ne pas mettre en avant plus l’une que l’autre, afin de donner un point de vue global sur la compréhension du concept, sous toutes ses formes de langages, dans une civilisation donnée. Nikolaus Himmelmann a dit l’essentiel en préambule de son ouvrage Realistische Themen. Il a écrit qu’un concept moderne mis à l’épreuve de la pensée grecque ne peut en aucun cas être transposé tel quel. Des variations, infimes ou abyssales, séparent inévitablement ce que nous projetons dans un mot, de ce que les Grecs entendaient si le concept leur était connu. Or, comment explorer pleinement un concept si l’on ne privilégie qu’une seule forme d’expression. Texte et image, loin d’être interdépendant, offrent deux points vues complémentaires sur l’appréhension du concept d’oblique. Christophe Hugot : Cela n’a-t-il pas été une difficulté de traiter toutes les sources de toute la civilisation grecque concernant l’oblique ? Thibault Girard : La masse d’information était considérable. À titre d’exemple, j’ai du passer en revue la totalité des citations comportant les six adjectifs dont je parlais tout à l’heure, soit plus de 4300 citations. Pour l’imagerie, il y en a beaucoup plus encore. Les bases de données en ligne sont d’ailleurs d’un grand secours dans la collecte de ces sources. Le plus compliqué reste finalement de choisir l’image ou le texte juste qui étayera au mieux l’idée que l’on veut démontrer. Christophe Hugot : Question qui intéressera probablement les doctorants en passe de soutenir ou qui ont soutenu il y a peu de temps : la soutenance de votre thèse est très récente, en janvier 2015, et sa parution en livre date de juin 20151. Cette rapidité est assez exceptionnelle. Thibault Girard : Il est en effet assez rare qu’une publication aille aussi vite. Comme vous l’indiquez, ma thèse a été soutenue fin janvier 2015, et le livre est paru en juin de la même année. Ce qui est très rapide. Tout dépend des impératifs de l’éditeur et de la quantité de corrections à reprendre après la soutenance. Dans mon cas, peu de correction et un éditeur enthousiaste ont permis une parution rapide. Références du livre Thibault Girard L’oblique dans le monde grec : concept et imagerie Archaeopress, 2015 189 pages, ISBN 978-78491-139-3 Voir sur le site de l’éditeur : www.archaeopress.com Voir dans une bibliothèque : Notice bibliographique Thèse réalisée sous la direction de Jean-Marc Moret, Professeur d’archéologie grecque à l’université Lyon 2, cette thèse a obtenu les félicitations d’un jury composé d’Adolf H. Borbein, Jean-Luc Lamboley et Gilles Sauron.