Le blog de la Bibliothèque des Sciences de l'Antiquité (Université de Lille) — ISSN 2427-8297
Redécouvrir la musique de la Grèce antique
Armand D’Angour propose une brève introduction à la musique grecque antique et ses rapports à la poésie. La traduction française inédite de ce billet paru en anglais pour « OUPblog » en juin 2018 est réalisée pour Insula par les étudiants du Master en « Traduction spécialisée multilingue » (TSM) de l’Université de Lille. Contrairement aux autres billets … Lire la suite →
Armand D’Angour propose une brève introduction à la musique grecque antique et ses rapports à la poésie. La traduction française inédite de ce billet paru en anglais pour « OUPblog » en juin 2018 est réalisée pour Insula par les étudiants du Master en « Traduction spécialisée multilingue » (TSM) de l’Université de Lille. Contrairement aux autres billets publiés par « Insula », les traductions issues de « OUPblog » ne sont pas publiées sous une licence en libre accès. Lien vers le texte original : https://blog.oup.com/2018/06/rediscovering-ancient-greek-music/ « Il ne sert à rien d’étudier la musique de la Grèce antique », Giuseppe Verdi « Personne n’a jamais réussi à déchiffrer la musique de la Grèce antique et personne n’y parviendra jamais. On en deviendrait presque fou », Wilfred Perrett La poésie de la Grèce antique, avec les fameuses épopées d’Homère, les poèmes d’amour passionné de Sappho et les chefs-d’œuvre de la tragédie et de la comédie grecque, se situe aux origines de toute la littérature occidentale. La majorité de cette poésie se composait de chants et supposait en général un accompagnement instrumental. Grâce aux écrits ayant résisté à l’épreuve du temps, les chercheurs sont désormais en mesure de recréer la musique de la Grèce antique telle qu’on pouvait l’entendre alors. En associant ces connaissances aux technologies modernes et à une musicalité imaginative, nous disposons désormais des clefs pour comprendre les raisons pour lesquelles cette musique avait une telle influence sur les auditeurs. Dans la société grecque de l’époque, la musique occupait une place aussi centrale que dans la nôtre, aujourd’hui. Dans l’Antiquité, les Grecs pensaient que la musique avait le pouvoir de captiver et d’enchanter. Au Ve siècle av. J.-C., la musique du théâtre athénien était appréciée par des dizaines de milliers d’auditeurs. Les plus grands artistes étaient considérés comme des pop stars : on disait de Pronomos de Thèbes, un joueur d’aulos, que « ses grimaces et ses gestes faisaient le bonheur de son public », à l’instar d’Elvis lui-même. Les rythmes complexes de la poésie de la Grèce antique se mesuraient en mètres, et constituaient la base de pas de danse qui supposaient des mouvements verticaux des pieds des danseurs. Des inscriptions retrouvées sur des pierres et des papyrus décrivent la façon dont les temps correspondaient, dans certains cas, au rythme antique et nous ont aidés à comprendre comment l’on dansait sur celui-ci. À l’image de toutes les musiques, les éléments principaux qui constituaient la musique de la Grèce antique étaient la voix, les instruments, les rythmes, ainsi que les mélodies. Grâce aux peintures antiques et aux reliques ayant perduré, dont certaines sont en très bon état, nous sommes très bien informés sur les instruments en question. Deux principaux types d’instruments accompagnaient les chansons : l’aulos et la lyre. On raconte que la sonorité douce des cordes pincées aurait permis à l’aède Orphée d’ensorceler les arbres et de contrôler les animaux sauvages. Imaginez que tout ce que nous connaissions des chansons des Beatles, des opéras de Mozart, de Verdi, de Wagner ou de Britten, ne soit que les paroles. Puis, qu’après deux millénaires, nous cherchions à savoir à quoi ils ressemblaient. Nous serions obligés de reconnaître l’énorme différence que le son apporte à l’esprit et aux émotions de l’auditeur. Imaginez ! Le papyrus d’Oreste, d’Euripide. Collection de papyrus de la Bibliothèque nationale autrichienne. Domaine public, accessible via Wikimedia Commons. Nous savons que la musique, c’est-à-dire le chant, la pratique d’un instrument et la danse, a occupé une place prépondérante dans la société de la Grèce antique pendant des siècles, à partir de l’époque d’Homère, au VIIIe siècle av. J.-C. On la retrouvait dans la pratique de la religion, dans le divertissement et lors de banquets formels et informels, lors de cérémonies telles que les mariages et les célébrations de victoires, et même dans le milieu du travail, où les aulos étaient perçus comme une source de motivation pour les travailleurs. Mais par-dessus tout, nous savons que les textes poétiques les plus anciens ont été mis en musique. Jusqu’à récemment, les gens pensaient que nous ne savions rien des mélodies antiques. Toutefois, les chercheurs sont enfin parvenus à déchiffrer avec précision des inscriptions sur roche et sur papyrus, qui se sont révélées être des chansons et des fragments de mélodies, dont certaines n’ont pas été entendues depuis 2000 ans. La transposition en mélodie de ces inscriptions a été rendue possible par un ensemble complet de tableaux qui ont été préservés et qui datent environ du Ve siècle apr. J.-C. Leur auteur, appelé Alypius, est par ailleurs inconnu. Ce dernier a répertorié les notations utilisées dans la description du chant et de la mélodie instrumentale, nous permettant ainsi de comprendre à quels modes se référaient les marquages et expliquant les intervalles. Plus tard, au IIe siècle apr. J.-C., le mathématicien et astronome Ptolémée, également auteur de textes sur la musique, nous a légué des informations très précises concernant l’accordage des lyres à sept ou huit cordes. Il a conçu un octacorde doté d’un chevalet amovible et a mesuré la proportion des cordes, afin de calculer leur hauteur. Ainsi, nous sommes désormais capables de reproduire les instruments à cordes et de les accorder exactement comme ils l’auraient été à l’époque. Des fragments de papyrus contenant des notations musicales ont commencé à émerger dès le XVIe siècle, ce qui a poussé les musiciens florentins à s’essayer et à redécouvrir avec engouement la musique de la Grèce antique. Hélas, les indications se sont avérées trop succinctes pour leur permettre de jouer convenablement cette musique, les incitant de ce fait à créer leur propre version de l’opéra et de l’oratorio. Au cours des siècles derniers, cependant, de plus en plus de papyrus et de pierres ont été retrouvés, lesquels comprenaient de nombreuses notations musicales. Grâce à ces trouvailles, nous avons été en mesure de reproduire les sons de la musique qui a été autrefois chantée et jouée. Une douzaine de mélodies ont été transposées et sont maintenant prêtes à être jouées à l’aide de textes qui indiquent le rythme intrinsèque. Le grec ancien comportait des mots composés de syllabes longues et courtes. Les sonorités des mélodies païennes datant du Ve siècle av. J.-C. au IIIe siècle apr. J.-C. rappellent les chants typiques des débuts de la tradition musicale occidentale telle que nous la connaissons, à savoir le chant grégorien datant du IXe siècle après J.-C. Le lien n’a jamais été démontré auparavant, mais il a un impact sur l’histoire de la musique. En décembre 2017, un court-métrage sur la musique est sorti. Il a connu un franc succès, atteignant plus de 100000 vues au cours des trois premiers mois. Maintenant que nous sommes capables de reproduire certaines versions chantées de cette poésie, nous devons nous poser la question suivante : dans quelle mesure la musique de la Grèce antique affecte ou interagit avec ces textes poétiques ? Peinture d’Eustache Le Sueur Crédit image : représentation datant du XVIIesiècle des muses grecques Clio, Thalia et Eutherpe jouant de la flûte traversière, vraisemblablement l’instrument que l’on appelle « phōtinx ». Peinture d’Eustache Le Sueur. Domaine public, accessible via Wikimedia Commons. Armand D’Angour est professeur associé de musique traditionnelle et musicien. Il a également exercé les métiers de violoncelliste et d’homme d’affaires. Pour les Jeux olympiques d’Athènes en 2004 et ceux de Londres en 2012, il était chargé de composer des odes de Pindare en grec traditionnel, suivant les codes de la poésie métrique, et en dialecte. Il est l’auteur de l’ouvrage « The Greeks and the New : Novelty in Ancient Greek Imagination and Experience » (Cambridge University Press, 2011) et coauteur de « Music, Text, and Context in Ancient Greece » (Oxford, 2018). Traduction réalisée par les étudiants du Master en « Traduction spécialisée multilingue » (TSM) de l’Université de Lille au cours d’un Skills Lab. Un Skills Lab est une agence virtuelle de traduction, qui permet aux étudiants de gérer des projets de traduction en totale autonomie. L’objectif est de recréer les conditions de travail d’une agence de traduction au sein même de l’université et d’évaluer les compétences des étudiants pour les différentes étapes de la gestion d’un projet : préparation des fichiers et des ressources, traduction, révision, livraison, relation client. Un descriptif du Skills Lab mis en place au sein de la formation « Traduction Spécialisée Multilingue » est disponible ici : https://master-traduction.univ-lille3.fr/index.php?fr/static20/skills-lab <img decoding="async" class="alignright wp-image-45919" src="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1.jpg" alt="newlogoTSM" width="100" height="100" srcset="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1.jpg 425w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1-150x150.jpg 150w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1-300x300.jpg 300w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1-100x100.jpg 100w" sizes="(max-width: 100px) 100vw, 100px" />Plus d’informations sur le Master TSM : www.univ-lille3.fr/ufr-lea/formations/masters/tsm Blog du Master : blog MasterTSM@Lille Facebook : facebook.com/MasterTSMLille Twitter : @Master_TSM Les traductions publiées par « Insula » le sont avec l’accord des auteurs ou du responsable éditorial du site ou du blog concerné. Nous les en remercions chaleureusement.
Rome : déclin et chute, mais pas seulement…
Réflexion de Oliver Nicholson à propos de l’ouvrage d’Edward Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire. La traduction française inédite de cet article est réalisée pour Insula par les étudiants du Master en « Traduction spécialisée multilingue » (TSM) de l’Université de Lille. Contrairement aux autres billets publiés par « Insula », les traductions issues de … Lire la suite →
Réflexion de Oliver Nicholson à propos de l’ouvrage d’Edward Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire. La traduction française inédite de cet article est réalisée pour Insula par les étudiants du Master en « Traduction spécialisée multilingue » (TSM) de l’Université de Lille. Contrairement aux autres billets publiés par « Insula », les traductions issues de « OUPblog » ne sont pas publiées sous une licence en libre accès. Lien vers le texte original : https://blog.oup.com/2018/07/late-antiquity-decline-fall-middle-ages/ Un soir de la mi-octobre 1764, le jeune Edward Gibbon s’assied au milieu des ruines du Capitole de Rome. La vue qui s’offre à lui doit ressembler à une lithographie de Piranèse : de frêles moutons broutant quelques brins d’herbe épars à l’ombre de colonnes de marbre brisées. C’est là qu’il décide d’écrire l’histoire du déclin et de la chute de Rome. Portrait frontispice d’Edward Gibbon (1737-1794) : The History of the Decline and Fall of the Roman Empire. W. Strahan et T. Cadell, Londres (1780). Gravure de J. Hall d’après une peinture de Sire John Reynolds. Domaine public, accessible via Wikimedia Commons Pour Gibbon, le demi-millénaire qui sépare le Haut-Empire romain et le haut Moyen Âge, entre le milieu du IIIe siècle et le milieu du VIIe siècle après J.-C., que les spécialistes appellent aujourd’hui l’Antiquité tardive, a été marqué par une terrible révolution. Il pensait qu’au IIe siècle après J.-C., l’Empire romain dominait la plupart des territoires du monde et comptait en son sein les esprits les plus civilisés de l’humanité. Il partageait la conviction de nombre de ses contemporains, celle que le progrès était aussi inévitable que souhaitable ; grâce à l’évolution constante de la civilisation et de l’esprit de raison, l’âpreté des temps primitifs était définitivement une affaire du passé. La terrible révolution à l’origine de la chute, au IIe siècle ; de l’Empire romain, alors à son apogée, s’assimilait dès lors un véritable désastre qui nécessitait une explication. Il en trouva une : « J’ai décrit le triomphe de la barbarie et de la religion ». Gibbon était loin d’être le premier historien à étudier l’Antiquité tardive. Decline and Fall of the Roman Empire n’aurait jamais pu être écrit sans les superbes travaux universitaires initiés par des intellectuels français et britanniques un siècle auparavant, des hommes tels qu’Henri de Valois, historiographe de Louis XIV, et le Dr John Fell, Évêque d’Oxford qui a réinstauré l’Oxford University Press, et qui est moqué dans le célèbre poème satyrique « I do not love thee » (« je ne vous aime point »). Ce qui était nouveau chez Gibbon, c’était la foi en un progrès inexorable, qui était en totale opposition avec l’idée de déclin. Trois siècles et demi plus tôt, l’intellectuel de la Renaissance Poggio Braccioloni s’est assis au même endroit, pour y contempler le même panorama. Il vit les ruines de Rome, qu’il déclara « brisée et privée de sa splendeur tel un géant en décomposition », sans se douter que cela n’avait rien de naturel. Jam seges ubi Roma fuit : le grain pousse là où Rome se trouvait autrefois. Les changements et le déclin ne sont que des indications sur la cruauté du destin : triste, mais pas surprenant. Le sombre point de vue partagé par Gibbon sur l’Antiquité tardive, auquel vient s’ajouter le pessimisme de ses prédécesseurs qui vient jeter un voile sombre sur l’avenir. Ce n’est, en fait, qu’à partir des années 1960 qu’un grand nombre d’historiens en est venu à consacrer à l’Antiquité tardive l’attention et la considération qu’ils ne réservaient jusqu’alors qu’aux époques antérieures de l’histoire classique, à la gloire de la Grèce et à la grandeur de Rome. Ce qu’ils ont découvert c’est un Empire romain qui était remarquablement robuste. Par exemple, sur le Massif calcaire en Syrie du Nord, de grandes étendues de terres marginales étaient irriguées et cultivées aux VIe et VIIe siècles, et n’ont pu être labourées à nouveau que récemment. Soulignons également qu’à partir du Ve siècle des seigneurs de guerre germaniques ont détruit les administrations romaines en Europe de l’Ouest, et leur domination a engendré une réduction du confort matériel de la population. Cependant, l’Empire romain d’Orient, gouverné depuis Constantinople, a continué de prospérer. Il a codifié le Droit romain, encore et encore. Les poètes continuaient de composer des poèmes épiques grecs et des épigrammes. Les philosophes d’Athènes et d’Alexandrie discutaient de questions controversées dans le domaine des sciences naturelles. Des architectes éminents ont bâti la grande église de la sagesse divine, autrefois considérée comme « le monument le plus intéressant du monde. » Et, chose qui n’était pas visible au cours des époques antérieures de l’histoire classique, la civilisation gréco-romaine s’est trouvée enrichie : plusieurs cultures locales distinctes ont vu le jour dans les provinces. L’Arménie a développé un alphabet et une littérature écrite, ainsi que des églises au dôme de pierre compact et aux proportions satisfaisantes. Le bon sens des ermites égyptiens, peu commun, fut conservé dans les histoires, les proverbes et les Apophtegmes des Pères, qui se vendent encore bien dans les traductions modernes. Ce qui est encore plus étonnant c’est que la langue syriaque, la lingua francadu Croissant fertile, a développé une littérature différente. Il est dit que la langue sémitique c’est comme l’amour : le premier est toujours le pire. Toutefois, la poésie de S. Éphrem le Syrien brille à travers les traductions anglaises de Sebastian Brock, même pour ceux d’entre nous qui ne lisent pas le syriaque. Par ailleurs, l’apprentissage varié que l’on cultive depuis le VIe siècle dans les monastères chrétiens de culture syriaque tel que Qinnasrîn sur la rive est de l’Euphrate, a constitué un lien vital entre la science et la philosophie grecques et entre les intellectuels et les philosophes arabes de l’Irak du IXe siècle. Ajoutez à tout cela ce qui se passait au-delà des frontières de l’Empire romain, et l’inquiétude face au déclin et à la fin de la domination romaine en Europe de l’Ouest commence à sembler quelque peu paroissiale. L’Éthiopie et l’Irlande apparaissent dans l’histoire. Il y avait également tout un empire à l’est des frontières romaines, celui de la Perse des Sassanides, dont le royaume comprenait l’Irak moderne ainsi que le plateau iranien et les territoires de l’est. La montée de l’islama balayé la dynastie sassanide avec une rapidité déconcertante, bien que la compréhension de l’Iran sassanide aide encore grandement à appréhender le caractère particulier de cette terre antique. Certains des évènements les plus importants de l’histoire moderne du Proche-Orient se sont déroulés au cours du VIIe siècle après J.-C. Statue équestre à Taq-e Bostan, Iran, de Khosro II en armure parthe, l’une des plus anciennes représentations d’une cataphracte, une sorte de cavalerie lourde utilisée par l’Empire sassanide. Philippe Chavin, CC BY 2.5 accessible via Wikimedia Commons. En réalité, l’histoire de l’Antiquité tardive n’arrive pas à se conformer aux modèles préconçus de progrès et de déclin. À l’inverse, elle présente une diversité culturelle kaléidoscopique ; l’acteur rationnel, ce personnage incolore et immaculé que les économistes adorent, n’est pas facile à trouver. L’Histoire peut être servitude comme elle peut être liberté. Peut-être ne nous enseigne-t-elle rien, si ce n’est qu’il n’y a rien à apprendre, toutefois elle nous permet d’étudier des personnes qui s’emploient à affronter les forces de la nature, à croire en un ou plusieurs dieux, à faire ressortir le meilleur de l’être humain. Durant l’Antiquité tardive, ils s’y attelaient de bien des façons, contrairement à la plupart. Hagia Sophia Crédits : Hagia Sophia (Église de la sagesse divine) est une ancienne basilique patriarcale orthodoxe grecque, qui servit plus tard de mosquée impériale, pour finalement devenir un musée à Istanbul, en Turquie. Brewbooks, 2006. CC BY-SA 2.0 accessible via Wikimedia Commons. Oliver Nicholson a enseigné au Département d’études classiques du Proche-Orient à l’Université du Minnesota, entre 1986 et 2016. Ses cours couvraient les auteurs latins post-classiques, ainsi que l’ère de Constantin le Grand, Saint-Augustin d’Hippone, Justinien, et Muhammad. Ses publications se sont concentrées particulièrement sur Lactance, la persécution des chrétiens dans l’Empire romain, et l’histoire de l’Asie Mineure. Il est le rédacteur en chef de l’Oxford Dictionary of Late Antiquity, le titre présenté dans les références d’Oxford « A spotlight on…Antiquity. ». Traduction réalisée par les étudiants du Master en « Traduction spécialisée multilingue » (TSM) de l’Université de Lille au cours d’un Skills Lab. Un Skills Lab est une agence virtuelle de traduction, qui permet aux étudiants de gérer des projets de traduction en totale autonomie. L’objectif est de recréer les conditions de travail d’une agence de traduction au sein même de l’université et d’évaluer les compétences des étudiants pour les différentes étapes de la gestion d’un projet : préparation des fichiers et des ressources, traduction, révision, livraison, relation client. Un descriptif du Skills Lab mis en place au sein de la formation « Traduction Spécialisée Multilingue » est disponible ici : https://master-traduction.univ-lille3.fr/index.php?fr/static20/skills-lab <img loading="lazy" decoding="async" class="alignright wp-image-45919" src="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1.jpg" alt="newlogoTSM" width="100" height="100" srcset="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1.jpg 425w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1-150x150.jpg 150w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1-300x300.jpg 300w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1-100x100.jpg 100w" sizes="auto, (max-width: 100px) 100vw, 100px" />Plus d’informations sur le Master TSM : www.univ-lille3.fr/ufr-lea/formations/masters/tsm Blog du Master : blog MasterTSM@Lille Facebook : facebook.com/MasterTSMLille Twitter : @Master_TSM Les traductions publiées par « Insula » le sont avec l’accord des auteurs ou du responsable éditorial du site ou du blog concerné. Nous les en remercions chaleureusement.
Peut-on prendre des libertés lorsque l’on traduit : réflexions d’un traducteur
Faut-il traduire littéralement les topiques présents chez les auteurs anciens, ou les remplacer par des équivalents modernes approximatifs ? Dans un article paru sur le Blog d’Oxford university press en février 2017, Gideon Nisbet, traducteur de Martial, fait part de ses réflexions de traducteur. La traduction française inédite de cet article est réalisée pour … Lire la suite →
Faut-il traduire littéralement les topiques présents chez les auteurs anciens, ou les remplacer par des équivalents modernes approximatifs ? Dans un article paru sur le Blog d’Oxford university press en février 2017, Gideon Nisbet, traducteur de Martial, fait part de ses réflexions de traducteur. La traduction française inédite de cet article est réalisée pour Insula par les étudiants du Master en « Traduction spécialisée multilingue » (TSM) de l’Université de Lille. Contrairement aux autres billets publiés par « Insula », les traductions issues de « OUPblog » ne sont pas publiées sous une licence en libre accès. Lien vers le texte original : https://blog.oup.com/2017/02/translating-martial-homer-cicero/ Si vous avez déjà essayé d’apprendre une autre langue vous savez déjà que, même pour les débutants, il ne suffit pas de simplement rechercher les mots « étrangers » dans un dictionnaire et de les recopier pour traduire. Vous obtiendrez du charabia, car il n’existe pas deux langues qui fonctionnent de la même façon, tant sur le plan grammatical (les règles) que syntaxique (la façon dont les règles sont appliquées). Mais en plus, une fois que vous avez bien assimilé ces différences, il est difficile d’obtenir un résultat qui soit satisfaisant ; satisfaisant pour vous, en tant que traducteur en plein apprentissage, n’en déplaise aux autres. Les langues ne diffèrent pas seulement au niveau des rouages. Elles varient dans leur manière de représenter le monde, dans la façon dont elles transmettent l’expérience de l’orateur (en d’autres termes, de l’individu) dans une culture. Comment, et aux yeux de quel observateur, la mer homérique peut-elle paraître « couleur de vin » (selon l’épithète propre à Homère, tout comme Achille est souvent qualifié par sa « course légère ») ? La palette de couleurs d’Homère est non seulement limitée, mais elle est surtout fondamentalement différente de la nôtre. Ainsi, la traduction conventionnelle « couleur de vin » n’est en fait qu’une supposition, ou même une échappatoire pour ne pas admettre que l’on tâtonne dans le noir lorsque l’on essaie de comprendre ce qu’il voulait dire. Et inversement, si je voulais traduire « je t’aime » en grec ancien d’Homère (ou en latin de Cicéron), je devrais réfléchir à deux fois au mot, ou aux mots, que je vais utiliser parce que notre mot français « amour », comporte de nombreuses nuances. J’aime ma femme, mes parents, mon chien, le vin. Mais, heureusement, pas tous de la même façon. « Amour », c’est la preuve que les mots sont comme des aimants. Ils attirent des significations différentes en fonction du contexte (la religion, l’amour courtois, la musique pop…) et il est difficile de prévoir la fin de cette évolution (le sexe, la famille… Et ensuite ?). Les choses se compliquent lorsque le texte que l’on traduit ne se montre pas fair-play, lorsqu’il refuse la tâche, pourtant simple, de véhiculer le sens. When is a door not a door? (Quand est-ce qu’une porte n’est plus une porte ?) When it’s a jar (a jar signifie littéralement « un pot », mais ajar signifie « ouvert »). Songez un instant au travail que cela demanderait de traduire ceci en italien, ou en allemand, peu importe. Et si, pire encore, la langue cible exprimait l’expérience et la vision du monde d’une culture qui n’utilisait pas de portes et qui avait conscience (ou peut-être pas) que les poteries étaient des curiosités historiques ? Pas étonnant que les traductions d’auteurs satiriques et humoristiques nécessitent d’être fréquemment mises à jour ou remplacées. Selon les lecteurs et le public d’aujourd’hui, Aristophane est un classique parmi les auteurs de l’Antiquité. Son humour comporte des références topiques : faut-il les traduire littéralement, ou les remplacer par des équivalents modernes approximatifs ? Ça dépend en grande partie du public pour lequel vous traduisez, qui détermine quel type de traduction vous devez produire. Une aide pour des personnes qui apprennent les langues ? Une référence pour des étudiants en histoire ancienne ? Ou un scénario pour une pièce contemporaine ? <img loading="lazy" decoding="async" class="wp-image-46078" src="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/07/sunrise-1014712_960_720-1.jpg" alt="" width="640" height="422" srcset="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/07/sunrise-1014712_960_720-1.jpg 800w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/07/sunrise-1014712_960_720-1-300x198.jpg 300w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/07/sunrise-1014712_960_720-1-768x506.jpg 768w" sizes="auto, (max-width: 640px) 100vw, 640px" /> “Sunrise, Phu Quoc, Island” par quangle, domaine public CC0 via Pixabay. Peu importe le parti que vous prenez, vous perdez quelque chose. Traduire Cléon par Trump ? Vous salissez le sens du texte original d’Aristophane ! Laisser Cléon ? De nos jours, ça ne ferait rire personne ! Ce qui, pour une comédie destinée au grand public, constitue son propre genre d’infidélité, probablement inexcusable. Nous traduisons toujours, en premier lieu, pour un public bien particulier et peut-être toujours pour nous-mêmes avant tout (sinon, pourquoi s’embêter ?). En revanche, nous n’avons aucun contrôle sur ce que le public va faire de nos traductions : les critiquer, et parfois pire, se les réapproprier. Comme c’est le cas des couleurs (la mer d’Homère), mais également des sous-entendus sexuels, des accusations directes et des éloges, le monde antique (à travers ses langues) divise simplement l’expérience humaine en morceaux, qu’il traite et catégorise différemment. Dans un monde universitaire post-foucaldien, il est bien connu que « l’homosexualité » n’a vu le jour qu’à la toute fin du dix-neuvième siècle (à l’origine, par la médicalisation) et « l’hétérosexualité » peu de temps après ; mais ce n’est pas tout. Traduire, comme je l’ai fait et continue de le faire, les épigrammes de Martial, poète satirique du premier siècle apr. J.-C., probablement l’un des auteurs antiques les plus diffamateurs, c’est avoir constamment le doute que, à travers d’immenses différences culturelles exprimées dans un langage à la fois humoristique, familier et obscène, on se moque de nous. Sera-t-on un jour capable de saisir chacune des nuances des insinuations méchantes de ses textes ? Non, et ce n’est peut-être pas plus mal. Mais les temps changent et offrent de nouvelles possibilités aux lecteurs de Martial en anglais. Par exemple, dans 10.68, Martial se plaint qu’une fille romaine de bonne famille se ridiculise en altérant son discours (« ah m’sieu ! ») avec les manières d’une courtisane grecque. Il l’imagine même aller jusqu’à se déhancher de manière suggestive : numquid, cum crisas, blandior esse potes ? Nous avons désormais un mot pour ça. Criso, crisas, crisat : Je twerke, tu twerkes, il/elle twerke. Depuis tout ce temps, le latin de Martial attendait que l’on se mette à la page. Gideon Nisbet est professeur de Lettres classiques à l’université de Birmingham. Il est rédacteur d’Oxford World’s Classics : Martial : Epigrams, disponible en version papier et sur Oxford Scholarly Editions Online (OSEO). OSEO permet de découvrir une large collection de documentation de référence qui couvre une variété de sujets, allant de la philosophie, la littérature et la théologie, en passant par l’économie, la linguistique et la médecine. Supervisée par le prestigieux comité de rédaction constitué d’universitaires éminents et dirigée par Michael F. Suarez, S.J, rédacteur en chef, cette ressource vous permet actuellement de consulter de la documentation écrite entre 1485 et 1901, ainsi que de la poésie, de la prose et des pièces de théâtre en latin classique. Traduction réalisée par les étudiants du Master en « Traduction spécialisée multilingue » (TSM) de l’Université de Lille au cours d’un Skills Lab. Un Skills Lab est une agence virtuelle de traduction, qui permet aux étudiants de gérer des projets de traduction en totale autonomie. L’objectif est de recréer les conditions de travail d’une agence de traduction au sein même de l’université et d’évaluer les compétences des étudiants pour les différentes étapes de la gestion d’un projet : préparation des fichiers et des ressources, traduction, révision, livraison, relation client. Un descriptif du Skills Lab mis en place au sein de la formation « Traduction Spécialisée Multilingue » est disponible ici : https://master-traduction.univ-lille3.fr/index.php?fr/static20/skills-lab <img loading="lazy" decoding="async" class="alignright wp-image-45919" src="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1.jpg" alt="newlogoTSM" width="100" height="100" srcset="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1.jpg 425w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1-150x150.jpg 150w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1-300x300.jpg 300w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1-100x100.jpg 100w" sizes="auto, (max-width: 100px) 100vw, 100px" />Plus d’informations sur le Master TSM : www.univ-lille3.fr/ufr-lea/formations/masters/tsm Blog du Master : blog MasterTSM@Lille Facebook : facebook.com/MasterTSMLille Twitter : @Master_TSM Les traductions publiées par « Insula » le sont avec l’accord des auteurs ou du responsable éditorial du site ou du blog concerné. Nous les en remercions chaleureusement.
Les leçons de vie de Shakespeare et de Marc Aurèle
Un article paru sur le Blog d’Oxford university press en avril 2017 compare des citations d’œuvres shakespeariennes à celles des Pensées de Marc Aurèle. La traduction française inédite est réalisée pour Insula par les étudiants du Master en « Traduction spécialisée multilingue » (TSM) de l’Université de Lille. Contrairement aux autres billets publiés par « Insula », … Lire la suite →
Un article paru sur le Blog d’Oxford university press en avril 2017 compare des citations d’œuvres shakespeariennes à celles des Pensées de Marc Aurèle. La traduction française inédite est réalisée pour Insula par les étudiants du Master en « Traduction spécialisée multilingue » (TSM) de l’Université de Lille. Contrairement aux autres billets publiés par « Insula », les traductions issues de « OUPblog » ne sont pas publiées sous une licence en libre accès. Lien vers le texte original : https://blog.oup.com/2017/04/life-lessons-shakespeare-marcus-aurelius/ William Shakespeare et Marc Aurèle (éminent philosophe stoïcien et empereur romain) ont davantage en commun que vous ne pourriez l’imaginer. Les deux hommes partagent la même date de naissance ; celle de Shakespeare reste inconnue, mais nous savons que son baptême a eu lieu le 26 avril 1564. Marc Aurèle est né le 26 avril 121. La coutume veut que nous commémorions et célébrions sa naissance le 23 avril à l’occasion de la Saint Georges. Néanmoins, hormis un mois de naissance (et un écart de plus de mille ans) quels liens pouvons-nous tisser entre ces deux auteurs estimés ? Les œuvres shakespeariennes sont une source célèbre d’inspiration créative et dramatique, mais elles sont également exploitées pour leurs commentaires étonnamment perspicaces sur la nature humaine. De la même manière, Marc Aurèle est célèbre pour ses Pensées pour moi-même, un ensemble d’aphorismes incisifs sur le stoïcisme et sur le sens de la vie. Nous nous sommes plongés au cœur des pièces de Shakespeare et des réflexions de Marc Aurèle afin de vous fournir 6 leçons de vie durables. Fatigués des soucis de la vie moderne, des pressions sociales ou êtes-vous inquiets parce que vous ne suivez pas votre objectif personnel ? Dans ce cas, poursuivez la lecture. Trouver des solutions est à portée de main… Vivez dans l’instant présent « […] souviens-toi que ce n’est ni l’avenir ni le passé qui sont un poids pour toi, mais toujours le présent » (Livre XIII, 36). Dans cette remarquable pensée, Marc Aurèle nous rappelle que nous ne pouvons interférer sur les évènements passés et que tous autant que nous sommes, nous ne pouvons prédire l’avenir. Il s’agit d’une méthode permettant de limiter une détresse inutile au moment où nous essayons de « nous représenter notre vie comme un tout » et que nous ressassons les « différentes épreuves qui nous ont affectées auparavant et qui nous affaibliront à nouveau dans le futur. » Paulina, fidèle amie de la reine Hermione dans Le Conte d’hiver, serait certainement d’accord avec cette affirmation. Fidèle à la pensée stoïque, elle demande pardon pour avoir condamné le roi Léonte dont la jalousie débordante avait causé la mort de leur reine bien-aimée : « Ce qui est passé, et sans remède, ne doit plus être une cause de chagrin » (Le Conte d’hiver, III, 2). Tout est dans l’attitude « […] le trouble naît en nous de la seule opinion que nous nous en sommes formée intérieurement » (Livre IV, 3). Un des principes clés du stoïcisme annonce que l’important ne réside pas dans les situations extérieures mais dans notre façon de réagir face à elles. Si quelqu’un a tenu des propos aggravants à votre égard, au lieu de céder à des émotions destructrices, misez plutôt sur une réaction rationnelle et sur la paix intérieure. De même, Othello est d’accord avec le fait que si une personne atteinte parvient à prendre ses déconvenues avec tranquillité, cette dernière en ressortira plus riche qu’avant : « Le volé qui sourit dérobe quelque chose au voleur » (Othello, I, 3). Vivez chaque jour comme s’il s’agissait du dernier Cela peut être surprenant mais la mort était un élément commun au quotidien de Shakespeare et Marc Aurèle. Tous deux en reviennent au thème de la fugacité de l’existence humaine et notamment sur le bref instant qui nous est accordé pour interagir sur Terre. Étant donné que la vie peut nous échapper à tout moment, nous devrions en profiter au maximum et suivre les conseils de Marc Aurèle : « Il faut vivre, en te conformant à ta nature, ce qui te reste encore de vie, comme si déjà tu étais mort, comme si ta vie ne devait pas dépasser cet instant » (Livre VII, 56). « J’abusais du temps, et à présent le temps abuse de moi » (Richard II, V, 5). « Marcus Aurelius Antoninus Augustus » extrait du Musée du Louvre (Paris). Crédits : Marie-Lan Nguyen. Droits d’image Wikimedia Commons Aimez votre prochain Que devrions-nous faire dans ce laps de temps limité ? Marc Aurèle statue clairement à ce sujet en réitérant à plusieurs reprises que nous, créatures sociales et dotées de raison, avons pour but de venir en aide à nos semblables : « […] ne rapporter ses actions à rien autre qu’à une fin utile au bien commun » (Livre XX, 20). En parallèle, les personnages prônant la bonté, la miséricorde et l’amour sont omniprésents dans l’ensemble du canon shakespearien. Cela est peut-être parfaitement résumé par la Comtesse dans Tout est bien qui finit bien : « Aime tous les hommes ; fie-toi à quelques-uns ; ne fais de tort à aucun » (Tout est bien qui finit bien, I, 1). « Shakespeare, poète » à partir de WikiImages. Droits d’image CC0 Pixabay Soyez honnêtes avec vous-même Marc Aurèle reconnaît que la seule et vraie tragédie est de ne pas être en adéquation avec soi-même. Ce que les autres peuvent penser de vous n’a aucune importance, néanmoins la manière dont vous réagissez et réfléchissez a une valeur en elles-mêmes. Il s’attarde sur la portée de l’adversité : « Ce qui ne rend pas l’homme plus mauvais, ne rend pas non plus sa vie plus mauvaise et ne peut lui nuire, ni au-dehors ni au-dedans » (Livre IV, 8). Les personnages de Shakespeare ne sont pas étrangers à cette maxime. En effet, Othello rappelle à Cassio que les louanges extérieures (qui se gagnent ou se perdent facilement) n’ont que très peu d’importance. Ce qui compte réellement est le propre jugement de soi-même : « La réputation est une vaine et fausse imposture, acquise souvent sans mérite, et perdue sans qu’on l’ait mérité : Mais vous n’avez rien perdu de votre réputation, à moins que votre esprit ne rêve cette perte » (Othello, II, 3). Less is more (Le mieux est l’ennemi du bien) Shakespeare et Marc Aurèle sont du même avis lorsqu’ils en arrivent à l’ancien dicton « less is more ». Il serait bon de se cantonner à faire une chose à la fois et avec minutie plutôt que de s’éparpiller. « Embrasse peu d’affaires, si tu veux vivre en joie » (Livre IV, 24). Et comme frère Laurence réprimande fatalement Roméo : « Allons sagement et doucement : trébuche qui court vite » (Roméo et Juliette, II, 2). Pouvez-vous penser à d’autres stoïcismes shakespeariens que nous aurions pu manquer ? Cet article a été rédigé par Oxford Scholarly Editions Online l’équipe marketing. Avec Oxford Scholarly Editions Online il vous est possible de découvrir une large collection de documents de référence qui couvre une grande variété de sujets, de la philosophie, la littérature et la théologie à l’économie, la linguistique et la médecine. Supervisé par un prestigieux comité de rédaction composé d’éminents universitaires, dirigé par le rédacteur en chef Michael F. Suarez, S.J. Cette ressource donne actuellement accès à des documents écrits entre 1485 et 1901, ainsi qu’à de la poésie latine classique, de la prose et du théâtre. Traduction réalisée par les étudiants du Master en « Traduction spécialisée multilingue » (TSM) de l’Université de Lille au cours d’un Skills Lab. Un Skills Lab est une agence virtuelle de traduction, qui permet aux étudiants de gérer des projets de traduction en totale autonomie. L’objectif est de recréer les conditions de travail d’une agence de traduction au sein même de l’université et d’évaluer les compétences des étudiants pour les différentes étapes de la gestion d’un projet : préparation des fichiers et des ressources, traduction, révision, livraison, relation client. Un descriptif du Skills Lab mis en place au sein de la formation « Traduction Spécialisée Multilingue » est disponible ici : https://master-traduction.univ-lille3.fr/index.php?fr/static20/skills-lab <img loading="lazy" decoding="async" class="alignright wp-image-45919" src="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1.jpg" alt="newlogoTSM" width="100" height="100" srcset="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1.jpg 425w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1-150x150.jpg 150w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1-300x300.jpg 300w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1-100x100.jpg 100w" sizes="auto, (max-width: 100px) 100vw, 100px" />Plus d’informations sur le Master TSM : www.univ-lille3.fr/ufr-lea/formations/masters/tsm Blog du Master : blog MasterTSM@Lille Facebook : facebook.com/MasterTSMLille Twitter : @Master_TSM Les traductions publiées par « Insula » le sont avec l’accord des auteurs ou du responsable éditorial du site ou du blog concerné. Nous les en remercions chaleureusement. <img loading="lazy" decoding="async" class="wp-image-46032" src="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/06/C5Hazh9OIm4-1.jpg" alt="" width="640" height="246" srcset="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/06/C5Hazh9OIm4-1.jpg 800w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/06/C5Hazh9OIm4-1-300x115.jpg 300w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/06/C5Hazh9OIm4-1-768x295.jpg 768w" sizes="auto, (max-width: 640px) 100vw, 640px" /> « La tempête, Shakespeare »
Plus qu’une simple Amazone : Wonder Woman
Postcolonial Amazons : Female Masculinity and Courage in Ancient Greek and Sanskrit Literature. Dans un article paru sur le Blog d’Oxford university press en juillet 2017, Walter Duvall Penrose Jr. analyse le film Wonder Woman en comparant les Amazones de l’Antiquité et celles du 21e siècle. La traduction française inédite est réalisée pour … Lire la suite →
Postcolonial Amazons : Female Masculinity and Courage in Ancient Greek and Sanskrit Literature. Dans un article paru sur le Blog d’Oxford university press en juillet 2017, Walter Duvall Penrose Jr. analyse le film Wonder Woman en comparant les Amazones de l’Antiquité et celles du 21e siècle. La traduction française inédite est réalisée pour Insula par les étudiants du Master en « Traduction spécialisée multilingue » (TSM) de l’Université de Lille. Contrairement aux autres billets publiés par « Insula », les traductions issues de « OUPblog » ne sont pas publiées sous une licence en libre accès. Lien vers le texte original : https://blog.oup.com/2017/07/wonder-woman-amazon-mythology/ Nous vous informons que cet article pourrait vous dévoiler des passages du film. L’incontournable blockbuster de cet été [2017], Wonder Woman, est un délice composé d’effets visuels, de batailles épiques et d’Amazones. Nous apprenons assez vite que la jeune Diana, « Wonder Woman », n’est pas une Amazone comme les autres. En réalité, bien qu’elle ait été élevée par la reine des Amazones, Hippolyte, et entraînée pour devenir une redoutable guerrière par sa tante Antiope, toutes deux régulièrement représentées comme des Amazones dans la mythologie grecque, Diana n’est définitivement pas une Amazone, mais un dieu dont Zeus leur a confié la garde. (Dans le contexte féministe du XXIe siècle, elle est appelée « dieu » et non « déesse ».) Étant donné que Diana est un dieu, ses prouesses de super-héros n’ont rien d’étonnant, mais même les simples Amazones de Themyscira sont à la hauteur de leur réputation légendaire qui stipule qu’elles sont « plus rapides, plus intelligentes et meilleures que les hommes ». Dans la scène la plus évocatrice de la légende grecque, l’amazonomachie, en d’autres termes un combat entre les Amazones et les hommes, les super-guerrières s’élancent des falaises de leur île pour vaincre leurs ennemis. L’alliance de lances, d’épées, d’arcs, de flèches et de lassos magiques leur permet de venir à bout des Allemands dont les techniques de la Première Guerre mondiale ne sont pas à la hauteur de l’arsenal amazonien. Cependant, le frisson de la victoire est de courte durée car Antiope, la plus grande guerrière des Amazones, tombe au combat après avoir reçu une balle allemande dans la dernière scène de l’amazonomachie. Contrairement à Diana, les Amazones sont des êtres mortels, comme l’illustre la douloureuse mort d’Antiope. Dans la tradition de la Grèce antique, ces guerrières se battaient comme quelconque mortel même si elles étaient appelées « filles d’Arès », le dieu de la Guerre. Le caractère belliqueux de ces êtres est dépeint par cette épithète probablement métaphorique. Les Amazones de la Grèce antique ont a priori existé pour faire la guerre, alors que leurs homologues dans Wonder Woman, bien qu’elles s’entraînent à cet art au quotidien, ont été placées sur terre par Zeus pour un tout autre destin : apporter la paix en défendant tout ce qui est bon dans le monde. En réalité, bien plus que les « filles d’Arès », elles sont ses pires ennemies. Ce revirement ne devrait pas être une surprise : pour les Grecs de l’Antiquité, la guerre était un mode de vie. Cependant, avec l’arrivée des vingtième et vingt-et-unième siècles, le potentiel de destruction massive devrait faire de nous tous des pacifistes. <img loading="lazy" decoding="async" class="size-full wp-image-45979" src="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/Wonder_Woman_2017_film-1.jpg" alt="" width="220" height="326" srcset="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/Wonder_Woman_2017_film-1.jpg 220w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/Wonder_Woman_2017_film-1-202x300.jpg 202w" sizes="auto, (max-width: 220px) 100vw, 220px" /> Wonder Woman (2017 film).jpg de Warner Bros. Pictures. Droit d’image : Wikimedia Commons. Compte tenu de la mission de sa tribu d’Amazones, il n’est pas étonnant que lorsque Diana quitte son île natale pour rejoindre le monde des hommes, sa faction multiculturelle et elle-même veuillent réaliser un projet postmoderne. Celui-ci vise à mettre un terme à la guerre et à réprimer l’oppression, même si notre héroïne et ses nouveaux camarades masculins ont des idées qui divergent concernant la réalisation de telles tâches. Le postmodernisme devient rapidement postcolonialisme lorsque nous rencontrons un des nouveaux frères d’armes de Diana. Nous sommes face à un Amérindien surnommé « Chef » qui lui raconte les malheurs de son peuple, causés par les Européens. La guerrière est touchée par son histoire qui relate le départ de son pays natal, et l’épopée prend alors des proportions mondiales. En effet, le film fait rapidement la transition entre la focalisation locale et celle mondiale : de Themyscira, paradis de toutes les femmes, aux champs de bataille oppressants dominés par les hommes de la Première Guerre mondiale. Mais le meilleur n’est pas gardé pour la fin. Dès les premières scènes du film, le spectateur ne peut que s’émerveiller de la beauté époustouflante de Themyscira, la ville légendaire des Amazones. Ce lieu est dépeint comme la principale colonie de « l’île du Paradis », rempli de paysages luxuriants, de chutes d’eau et de champs de bataille réservés aux femmes. Une telle île amazonienne a été mentionnée dans les Argonautiques d’Apollonios de Rhodes, comme un lieu perdu au milieu de la mer Noire. Les Amazones y avaient voué un culte à nul autre que le dieu Arès, par l’intermédiaire d’un rocher noir et sacré (bien qu’il ne se soit jamais agi du site de Themyscira, qui se trouve au cœur du pays amazonien sur le fleuve Thermodon de la Turquie actuelle). Bien que le film commence clairement dans un environnement « queer », celui des femmes amazones qui fuient les hommes, il dérive rapidement vers l’hétéronormativité puisque Diana tombe amoureuse de Steve Trevor. En ce sens, il s’agit d’une version moderne du conte d’Antiope, l’ancienne Amazone qui tomba amoureuse d’un séduisant citoyen grec, Thésée, mais avec une fin très différente. Tandis qu’Antiope épouse Thésée et porte son enfant, Diana reste finalement seule pour lutter au nom de la justice. Si le patriarcat régnait dans la mythologie grecque, dans Wonder Woman, il est violemment mis à mal. Par exemple, Diana confie à Steve qu’elle a lu les douze volumes du traité de Clio sur l’érotisme qui expliquent que, dans la pure tradition amazone, les hommes sont vitaux pour la reproduction, mais inutiles pour les plaisirs charnels. Bien sûr, les idées exprimées dans ces prétendus tomes rappellent les légendes des Amazones qui, dans la tradition grecque, n’utilisaient les hommes qu’une fois par an pour procréer ou, si elles les trouvaient un peu plus nécessaires au quotidien, elles les conservaient comme esclaves domestiques. Tandis que Clio, et non Éros, était la muse de l’Histoire, les manuels de pratique sexuelle de la Grèce antique existaient bel et bien à cette époque. Un manuel, attribué à une auteure du nom de Philénis, pourrait avoir abordé le sujet des femmes appréciant la compagnie d’autres femmes, comme il est certainement le cas dans d’autres volumes. À présent, l’intégralité de ces écrits a disparu. Quoi qu’il en soit, ces informations n’empêchent pas Diana de tomber amoureuse de Steve Trevor, même si les circonstances finissent par les séparer. Wonder Woman prend une tournure féministe à chaque fois que l’opportunité se présente, en revisitant les rôles stéréotypés des hommes et des femmes. Bien que Diana ne devienne pas tout à fait le leader de facto du cadre masculin auquel elle se joint pour combattre les Allemands, elle est acceptée avec ses propres conditions comme une guerrière. Ayant quitté l’île du Paradis avec naïveté dans l’espoir de ne pas se contenter de combattre le mal, mais d’y mettre fin, Diana apprend trop brusquement que le but de ses Amazones, celui d’apporter la paix sur Terre, est futile. Bien que ses nouveaux amis masculins et elle-même parviennent à mettre fin à la Première Guerre mondiale, il lui est finalement clair que le libre arbitre règne en maître. Néanmoins, l’affirmation de la jeune Diana selon laquelle seul l’amour peut sauver le monde lui permet de poursuivre la lutte pour la justice. Ce film, un préquel de la série télévisée autrefois populaire, ne manque pas de générosité lorsqu’il s’agit de femmes en action, et, même si la fin n’est pas aussi édifiante que l’on pourrait l’espérer, voir ces guerrières en plein combat ou dans les airs est très divertissant. À l’image des Amazones de la tradition grecque, celles de Diana démontrent que les femmes peuvent être de redoutables adversaires. Alors que Wonder Woman peut être fantaisiste dans ses représentations des Amazones, les questions que le film soulève sont réelles, à l’instar de celles posées par les auteurs d’autrefois. Les femmes peuvent-elles et doivent-elles être entraînées au combat ? L’auteur antique romain Musonius affirmait, il y a longtemps, que les Amazones étaient la preuve que les femmes pouvaient être préparées à la guerre et, probablement le plus important, à se défendre. Bien que Diana ne soit pas une Amazone ordinaire, elle en est une dans son cœur, et le message qu’elle livre est puissant : les femmes peuvent se défendre. Walter Duvall Penrose, Jr. est un professeur agrégé d’histoire à l’université d’État de San Diego. Il est l’auteur de Postcolonial Amazons: Female Masculinity and Courage in Ancient Greek and Sanskrit Literature Traduction réalisée par les étudiants du Master en « Traduction spécialisée multilingue » (TSM) de l’Université de Lille au cours d’un Skills Lab. Un Skills Lab est une agence virtuelle de traduction, qui permet aux étudiants de gérer des projets de traduction en totale autonomie. L’objectif est de recréer les conditions de travail d’une agence de traduction au sein même de l’université et d’évaluer les compétences des étudiants pour les différentes étapes de la gestion d’un projet : préparation des fichiers et des ressources, traduction, révision, livraison, relation client. Un descriptif du Skills Lab mis en place au sein de la formation « Traduction Spécialisée Multilingue » est disponible ici : https://master-traduction.univ-lille3.fr/index.php?fr/static20/skills-lab <img loading="lazy" decoding="async" class="alignright wp-image-45919" src="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1.jpg" alt="newlogoTSM" width="100" height="100" srcset="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1.jpg 425w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1-150x150.jpg 150w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1-300x300.jpg 300w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1-100x100.jpg 100w" sizes="auto, (max-width: 100px) 100vw, 100px" />Plus d’informations sur le Master TSM : www.univ-lille3.fr/ufr-lea/formations/masters/tsm Blog du Master : blog MasterTSM@Lille Facebook : facebook.com/MasterTSMLille Twitter : @Master_TSM Les traductions publiées par « Insula » le sont avec l’accord des auteurs ou du responsable éditorial du site ou du blog concerné. Nous les en remercions chaleureusement.
La traduction littéraire : entre conflits et compromis
« Si on traduit aulos par « flûte » et non « hautbois », à quel point est-ce trompeur ? » Dans un article intitulé « The conflicts of Classical translation », publié en mai 2017 sur le blog « OUPblog » de l’éditeur Oxford university Press, Robin Waterfield interroge sa pratique de traducteur. La traduction française inédite est réalisée pour Insula … Lire la suite →
« Si on traduit aulos par « flûte » et non « hautbois », à quel point est-ce trompeur ? » Dans un article intitulé « The conflicts of Classical translation », publié en mai 2017 sur le blog « OUPblog » de l’éditeur Oxford university Press, Robin Waterfield interroge sa pratique de traducteur. La traduction française inédite est réalisée pour Insula par les étudiants du Master en « Traduction spécialisée multilingue » (TSM) de l’Université de Lille. Contrairement aux autres billets publiés par « Insula », les traductions issues de « OUPblog » ne sont pas publiées sous une licence en libre accès. Lien vers le texte original : https://blog.oup.com/2017/05/classical-translation-conflict/ Toute bonne traduction est vouée à n’être que partiellement fidèle au texte original. La traduction, comme ses racines latines l’indiquent, est un transfert d’une langue vers l’autre. Elle n’est pas, ou ne devrait pas être, une imitation servile. Les Italiens ont pour cela un dicton : « Traduttore traditore » (Le traducteur est un traître). Chacun doit accepter dès le début que ce sera inévitablement le cas. Le tout est de trahir le texte original le moins possible, mais cela amène toujours à faire des compromis. Le traducteur doit trouver un équilibre entre plusieurs exigences contradictoires. Toutes les phrases qu’il rencontre doivent plus ou moins répondre à ces exigences, il doit donc trouver le juste équilibre. Tout d’abord, il existe un conflit entre sur-traduction et sous-traduction : comment, au juste, le traducteur devrait-il rappeler la phraséologie, l’ordre des mots, la structure de la phrase, les métaphores, etc. du texte original dans sa traduction ? Même si on peut penser à de nombreux exemples de traductions de textes antiques pour lesquelles les traducteurs pensaient en savoir plus que l’auteur lui-même sur ce qu’il voulait dire, c’est bien le phénomène opposé qui est trop fréquent dans ce domaine, à savoir la traduction trop littérale : une traduction qui sonne comme le premier jet d’un exercice d’écolier, ou comme un guide de conversation des années 50 destiné aux touristes d’Europe de l’Est. Chose étonnante, de telles traductions sont encore publiées. Ce n’était pas un problème lorsque les traductions étaient destinées à des lecteurs qui maîtrisaient les langues anciennes et se servaient même de ces traductions comme références afin de mieux comprendre les textes anciens, ce qui n’est plus le cas aujourd’hui. La sur-traduction a tendance à sous-estimer l’intelligence de l’auteur : s’il avait voulu toutes ces fioritures en plus, il les aurait lui-même ajoutées. La sous-traduction, elle, a tendance à sous-estimer l’intelligence du lecteur, en partant du principe, par exemple, que le même mot grec doit toujours être traduit par le même mot en anglais. Cela revient à penser que les lecteurs sont incapables de percevoir une ressemblance entre deux concepts anglais traduits de différentes façons. Il existe un autre conflit potentiel d’ordre métaphysique auquel le traducteur est confronté : il est désormais possible de programmer des ordinateurs capables de fournir des traductions précises et grammaticalement correctes… mais qui sont pourtant de totales abominations ! Pourquoi cela ? Tout simplement parce qu’un ordinateur n’est pas capable de faire la différence entre l’anglais traduit et l’anglais original. Il n’a pas conscience de la valeur des mots, de la signification de leur place dans une phrase, qui a elle-même une signification au cœur d’un paragraphe, qui a lui-même une signification au cœur d’un chapitre. La plupart des auteurs classiques sont parvenus de leur vivant à une certaine harmonie (si l’on peut dire). De ce fait, leurs traducteurs doivent tout mettre en œuvre pour la conserver. C’est là que la sensibilité du traducteur à la langue anglaise (ou à toute autre langue moderne) est tout aussi importante que sa sensibilité aux langues anciennes. Il n’y a aucune honte pour un traducteur à s’imprégner à la fois de l’anglais écrit par Cormac McCarthy et Charles Dickens, et de celui de Robert B. Parker et de Robert Graves. Une lecture extrêmement variée dans les deux langues est une condition sine qua non au métier de traducteur. <img loading="lazy" decoding="async" class="wp-image-45932" src="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/dog-2170100_960_720-744x496-1.jpg" alt="" width="620" height="413" srcset="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/dog-2170100_960_720-744x496-1.jpg 744w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/dog-2170100_960_720-744x496-1-300x200.jpg 300w" sizes="auto, (max-width: 620px) 100vw, 620px" /> Crédit Photo : « Dog, Sleep, Sleeping » par Julia Mussarelli, domaine public CC0 via Pixabay. Un troisième exercice d’équilibriste s’impose entre les deux langues et cultures concernées : si on traduit aulos par « flûte » et non « hautbois », à quel point est-ce trompeur ? Devrait-on employer des mots tels que penniless (littéralement « sans penny », « sans le sou ») ou bien quixotic (littéralement « donquichottesque », « chimérique ») alors que, à cette époque, les pennies et Cervantes n’existaient pas encore ? Un proverbe grec ancien dit « Si une mauvaise chose est bien où elle est, ne la change pas de place. » À l’évidence, c’est la même chose qu’ « il ne faut pas réveiller le chat qui dort ». Seulement, devrait-on utiliser cette version contemporaine de l’expression pour traduire le proverbe grec ? Quelles connotations cela pourrait-il susciter dans l’esprit d’un lecteur francophone ? Si le langage était uniquement composé de concepts accessibles au grand public tels que des tables et des chiens, la vie du traducteur serait nettement plus simple. Mais l’un des grands défis du langage consiste en des termes abstraits et différentes façons de tenter d’exprimer clairement des sentiments et des pensées moins accessibles au grand public et conditionnés par une culture étrangère. D’un point de vue personnel, mon objectif en tant que traducteur est d’immortaliser certains des plus grands livres européens jamais écrits. Ainsi, je fais de mon mieux pour rendre ces textes aussi lisibles et agréables que possible pour un public moderne, tout en essayant tant bien que mal de ne pas perdre en précision. C’est une position controversée. De nombreux universitaires préfèrent des traductions plus littérales qu’ils pourront ensuite, pour ainsi dire, annoter et utiliser pendant leurs cours. Je trouverais intéressant de connaître les réactions des lecteurs non spécialisés et non formés aux langues sources, celles des étudiants, et celles des professeurs à tous les niveaux académiques. Robin Waterfield est un intellectuel et traducteur indépendant. Il a traduit les textes suivants dans la collection Oxford World’s Classics: Euripides: Alcestis; Heracles; Children of Heracles; Cyclops, et Oxford World’s Classics: Euripides: Ion, Orestes, Phoenician Women, Suppliant Women, tous deux sont disponibles sur le site Oxford Scholarly Editions Online. Traduction réalisée par les étudiants du Master en « Traduction spécialisée multilingue » (TSM) de l’Université de Lille au cours d’un Skills Lab. Un Skills Lab est une agence virtuelle de traduction, qui permet aux étudiants de gérer des projets de traduction en totale autonomie. L’objectif est de recréer les conditions de travail d’une agence de traduction au sein même de l’université et d’évaluer les compétences des étudiants pour les différentes étapes de la gestion d’un projet : préparation des fichiers et des ressources, traduction, révision, livraison, relation client. Un descriptif du Skills Lab mis en place au sein de la formation « Traduction Spécialisée Multilingue » est disponible ici : https://master-traduction.univ-lille3.fr/index.php?fr/static20/skills-lab <img loading="lazy" decoding="async" class="alignright wp-image-45919" src="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1.jpg" alt="newlogoTSM" width="100" height="100" srcset="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1.jpg 425w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1-150x150.jpg 150w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1-300x300.jpg 300w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/logo-master-tsm_udl-1-100x100.jpg 100w" sizes="auto, (max-width: 100px) 100vw, 100px" />Plus d’informations sur le Master TSM : www.univ-lille3.fr/ufr-lea/formations/masters/tsm Blog du Master : blog MasterTSM@Lille Facebook : facebook.com/MasterTSMLille Twitter : @Master_TSM Les traductions publiées par « Insula » le sont avec l’accord des auteurs ou du responsable éditorial du site ou du blog concerné. Nous les en remercions chaleureusement. <img loading="lazy" decoding="async" class="wp-image-45934" src="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/C6t724up7t8-1.jpg" alt="" width="620" height="238" srcset="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/C6t724up7t8-1.jpg 800w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/C6t724up7t8-1-300x115.jpg 300w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2018/05/C6t724up7t8-1-768x295.jpg 768w" sizes="auto, (max-width: 620px) 100vw, 620px" /> Crédit Photo : « Wonderland Walker 2 » par kevint3141, sous licence CC by 2.0, via Wikimedia Commons.
Fallait-il comparer Donald Trump aux démagogues romains ? L’article « Make demagogues great again » de Robert Morstein-Marx, initialement publié en novembre 2016 sur le blog de l’éditeur Oxford university Press « OUPblog », s’interroge sur la pertinence de la comparaison faite entre Donald Trump et les démagogues lors de la campagne électorale américaine de 2016. … Lire la suite →
Fallait-il comparer Donald Trump aux démagogues romains ? L’article « Make demagogues great again » de Robert Morstein-Marx, initialement publié en novembre 2016 sur le blog de l’éditeur Oxford university Press « OUPblog », s’interroge sur la pertinence de la comparaison faite entre Donald Trump et les démagogues lors de la campagne électorale américaine de 2016. La traduction française inédite est réalisée pour Insula par Clovis Cerri, étudiant en Master « Traduction Spécialisée Multilingue »-TSM, de l’Université de Lille SHS. Contrairement aux autres billets publiés par « Insula », les traductions issues de « OUPblog » ne sont pas publiées sous une licence en libre accès. Lien vers le texte original : https://blog.oup.com/2016/11/make-demagogues-great-again/ La stupéfiante campagne électorale américaine de 2016, qui a si souvent fait sourciller, a évoqué chez certains observateurs le souvenir de la République romaine antique, tout particulièrement à l’approche de son sanglant dénouement. Les commentateurs ont effectué des comparaisons entre le candidat républicain et Jules César, ce qui relève de l’insulte. Pour César. Appelant le Sénat romain à ne céder ni à la colère ni à la peur, tentant de convaincre les sénateurs de renoncer à condamner illégalement des citoyens romains à mort, César aurait utilisé des arguments, dignes d’un homme d’État, que l’on peine à imaginer dans la bouche de M. Trump. S’il fallait retenir un point de la campagne du candidat républicain (du moins jusqu’à la mise au jour récente d’autres problèmes), c’est la colère brute qui en a émané (et qu’elle a provoqué). Dès lors, l’analogie historique aurait plus de poids si elle faisait référence aux populares, en somme les « populistes », ou les « démagogues » de la fin de la République romaine. Vous avez peut-être ressenti un profond malaise en entendant Trump diaboliser l’immigration mexicaine, soi-disant constituée de meurtriers et de violeurs, ou en le voyant réclamer un aller-simple en prison pour sa principale rivale. Penchez-vous sur l’extrait suivant, tiré d’un discours que l’historien Salluste (Jugurtha 31), lui-même ancien « démagogue » virtuose, attribue à un tribun de Rome dénommé Caius Memmius qui s’adressait à l’assemblée : « Eh ! Que sont-ils donc, ces hommes qui se sont rendus maîtres de l’État ? Des scélérats, aux mains rouges de sang, d’une insatiable cupidité, des monstres à la fois de perversité et d’orgueil, pour qui la loyauté, l’honneur, la piété, le bien et le mal, tout est marchandise. Pour les uns, l’assassinat des tribuns de la plèbe, pour d’autres des enquêtes contraires au droit, pour presque tous le massacre des vôtres ont été des moyens de se mettre à l’abri. Aussi, plus ils sont criminels, plus ils sont en sûreté. La crainte que leurs crimes devaient leur donner, c’est à votre pusillanimité qu’ils la font éprouver. » Il semblerait que même Donald Trump fasse preuve de moins de colère et d’agressivité que Memmius. Concitatio invidiae, ou « l’attisement de l’indignation », était la technique rhétorique typiquement employée par les démagogues et populistes romains, qui étaient dans la plupart des cas des tribuns de la plèbe poussant les électeurs à agir dès lors qu’ils estimaient que les dirigeants du Sénat mijotaient quelque chose. Dans le cas de Memmius, le problème concernait le (supposé) versement à grande échelle de pots-de-vin aux sénateurs par un roi étranger, le tout sous couvert du secret. On peut comprendre qu’il en fut outré, mais la violence du discours choque et paraît même irresponsable dans nos esprits. Sa diatribe conduisit-elle à une révolte ou à un massacre ? La réponse est non. Memmius avait tout de même déclaré à son public que la violence et la sécession n’étaient pas nécessaires. Pourtant, le Sénat s’en trouva intimidé et céda à la pression populaire, intimant au roi de venir à Rome pour rendre des comptes. Memmius parvint à faire passer son message pour la simple et bonne raison qu’il mobilisa le peuple de Rome, et à cette fin il joua sur leur colère et leur indignation. Il ne faut pas oublier que la plupart des gens avaient mieux à faire que passer des heures à écouter des discours au Forum, à hurler depuis l’extérieur de la curie ou à faire la file pour voter. La notion que les sénateurs, qui semblaient consacrer leur vie au service de la République, faisaient office d’experts était généralement bien acceptée. Il était toutefois possible d’entretenir quelques suspicions à l’égard de leurs activités, notamment lorsqu’ils se dérobaient à l’œil du public pour tenir des séances privées (et non télévisés). Si Cicéron était lui-même passé maître dans leurs techniques, il méprisait les « démagogues » populistes. Ils se faisaient passer pour des « amis de la plèbe » tout en exploitant le pouvoir considérable accordé au peuple dans le système républicain, œuvrant à leur ascension personnelle aux dépends du Sénat et des « hommes de bien », qui tiraient l’essentiel de leur pouvoir de cette institution. Une critique qui n’est pas sans rappeler celle formulée à l’encontre des populistes modernes. On s’aperçoit néanmoins de son manque de pertinence en observant rapidement les individus ciblés par Cicéron : des hommes comme les frères Gracchi, qu’il attaque à titre posthume pour leurs positions clivantes et leur hostilité envers les « hommes de bien », ou comme Publius Clodius, bête noire de Cicéron, qui avait contraint ce « sauveur de la République » à l’exil. Les Gracchi, qui s’étaient érigés en défenseurs des droits des citoyens ordinaires et s’employaient à limiter les excès des riches et des puissants, ont pourtant été assassinés par ces mêmes « hommes de bien ». Quant à Clodius, homme politique à la réputation sulfureuse des derniers jours de la République encore aujourd’hui critiqué par les érudits, il avait fait exiler Cicéron pour le punir d’avoir violé les statuts romains et les coutumes constitutionnelles en exécutant au moins cinq citoyens n’ayant eu droit à aucun procès en règle, ce qui entrait en contradiction avec la loi. Clodius avait-il tort ? D’autres « démagogues » ont joué un rôle crucial dans la réparation de politiques sénatoriales malheureuses : en se débarrassant des aristocrates qui ne cessaient de perdre des batailles coûteuses face aux envahisseurs germaniques de la fin du IIe siècle et en nommant le talentueux général Marius à la tête de l’armée ; ou encore en débloquant les ressources nécessaires et en chargeant Cnaeus Pompeius, le plus grand militaire de l’époque, de lutter contre le fléau de la piraterie en Méditerranée, Rome même ayant été attaquée à l’embouchure du Tibre sous l’œil passif des dirigeants romains. (Certains répondront peut-être que ces décisions populaires ont précipité la République vers sa fin, mais c’est un autre débat.) Rien de tout ceci ne serait arrivé si les « démagogues » ne s’étaient pas montrés aussi corrosifs. Prise sous cet angle, leur indignation servait d’amorce obligée à la mobilisation des foules, condition nécessaire pour susciter la « crainte du peuple » chez les sénateurs et les quelques puissants (pauci potentes) pesant sur leurs décisions. Et en l’occurrence, la colère de Memmius ne l’avait pas complètement fourvoyé. Il accusait les maîtres du Sénat de massacrer les tribuns de la plèbe impunément, de piller les finances publiques, de se faire généreusement graisser la patte par des potentats étrangers, d’usurper la loi pour servir leurs intérêts, « ce tout en étalant sans vergogne sous vos yeux les sacerdoces, les consulats et les triomphes, comme s’ils tenaient ces choses pour des honneurs plutôt que pour de la rapine. » Et il ne l’avait pas vraiment inventé. Les frères Gracchi, héros de la plèbe, ont effectivement été assassinés. Leurs corps ont ensuite été jetés dans le Tibre, au même titre que le rebut de la ville. Même les gouverneurs de province les plus honnêtes, par exemple Cicéron, percevaient parfois des sommes d’argent faramineuses en remerciement de leur « service patriotique », sans parler des chefs de guerre victorieux, qui pouvaient être certains de leur enrichissement personnel grâce au butin de l’armée, peu importe ce qu’en disaient les lois. La corruption des fonctionnaires romains par les peuples assujettis des provinces était apparemment chronique (dans le but de se prémunir contre les exactions plus graves qui les auraient sinon menacés), et puisque ces communautés ne roulaient pas sur l’or, les riches Romains se faisaient un plaisir de le financer selon des conditions exorbitantes… Imposées par ces mêmes fonctionnaires. Et ainsi de suite. De nombreux sénateurs romains méritaient pleinement l’aversion que leurs vouaient les « démagogues » populistes. C’est pourquoi les « démagogues » incitent à réfléchir sur la nature du populisme et de la « démagogie », et sur la rhétorique de l’indignation populaire, qui s’est présentée à nous sous des formes multiples cette année aux États-Unis et ailleurs. Leur essence n’est pas foncièrement mauvaise, et il serait bon de ne pas stigmatiser toute entreprise ayant pour objet d’inciter des citoyens généralement paisibles à ouvrir les yeux et à remettre en cause le statu quo habituel. Cependant, M. Trump est loin d’avoir autant matière à s’indigner que les tribuns romains. De plus, la différence éthique est de taille entre la colère populiste manifestement adressée aux « élites politiques » et aux « quelques puissants », et celle que M. Trump canalise souvent vers ceux qui ont le moins de poids : les immigrants, qu’ils soient en règles ou non, les étrangers en général, les minorités raciales et religieuses, et les femmes. Son objectif premier semble être de courtiser le ressentiment qui existe chez les ouvriers et les habitants des banlieues américaines de peau blanche, principalement les hommes, qui craignent d’avoir été déchus de leur position dominante. L’heure de rendre leur grandeur aux démagogues a peut-être sonné. Traduction réalisée par Clovis Cerri, étudiant du Master « Traduction Spécialisée Multilingue » – TSM, de l’Université de Lille, SHS. Plus d’informations sur le Master TSM : www.univ-lille3.fr/ufr-lea/formations/masters/tsm Blog du Master : blog MasterTSM@Lille Facebook : facebook.com/MasterTSMLille3 Twitter : @Master_TSM Les traductions publiées par « Insula » le sont avec l’accord des auteurs ou du responsable éditorial du site ou du blog concerné. Nous les en remercions chaleureusement. <img loading="lazy" decoding="async" class="aligncenter wp-image-45354" src="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2017/10/Eugene_Guillaume_-_the_Gracchi-1.jpg" alt="" width="620" height="238" srcset="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2017/10/Eugene_Guillaume_-_the_Gracchi-1.jpg 800w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2017/10/Eugene_Guillaume_-_the_Gracchi-1-300x115.jpg 300w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2017/10/Eugene_Guillaume_-_the_Gracchi-1-768x295.jpg 768w" sizes="auto, (max-width: 620px) 100vw, 620px" />
L’épicurisme : boire, manger et être heureux ?
Qu’est-ce que l’épicurisme ? L’article « Epicureanism: eat, drink, and be merry ? » de Catherine Wilson, auteure de Epicureanism : a very short introduction (OUP, 2015), publié en février 2016 sur le blog de l’éditeur Oxford university Press « OUPblog », présente l’originalité d’une philosophie qui fut l’objet d’âpres critiques. La traduction française inédite est réalisée … Lire la suite →
Qu’est-ce que l’épicurisme ? L’article « Epicureanism: eat, drink, and be merry ? » de Catherine Wilson, auteure de Epicureanism : a very short introduction (OUP, 2015), publié en février 2016 sur le blog de l’éditeur Oxford university Press « OUPblog », présente l’originalité d’une philosophie qui fut l’objet d’âpres critiques. La traduction française inédite est réalisée pour Insula par Emma Le Barazer, étudiante en Master « Traduction Spécialisée Multilingue »-TSM, de l’Université de Lille SHS. Contrairement aux autres billets publiés par « Insula », les traductions issues de « OUPblog » ne sont pas publiées sous une licence en libre accès. Lien vers le texte original : http://blog.oup.com/2016/02/epicureanism-vsi-philosophy/ Epicureanism : ouvrage de Catherine Wilson (Oxford university press 2015) La plupart des gens savent à quoi correspond un mode de vie stoïcien, mais il est plus compliqué de définir ce qu’est un mode de vie épicurien. Avant de s’essayer à déchiffrer le sens profond de l’épicurisme, débarrassons-nous de l’idée selon laquelle la bonne chère serait son élément central. Depuis son introduction au troisième siècle av. J.-C., l’épicurisme repose sur un ensemble d’idées fascinantes et interconnectées sur la nature, la morale et la politique. Cette doctrine a apporté sa pierre à l’édifice de la recherche scientifique, du progrès social et de la compréhension de l’être humain. L’épicurisme était alors considéré comme une philosophie sérieuse – bien que mal avisée – par ses contradicteurs stoïciens et a été caricaturé et dénigré au fil des siècles. Les lettres et maximes du philosophe grec Épicure, ainsi que ses nombreux manuscrits sur la nature et la société (dont une partie a récemment été retrouvée), ont été traduites au premier siècle av. J.-C. par Lucrèce, son disciple d’alors, sous la forme d’un poème en six livres intitulé De Rerum Natura (De la nature des choses). Ce texte magnifique présente la notion de matérialisme sous sa forme la plus ancienne, et selon laquelle seuls les atomes existent, en mouvement ou non, ainsi que le vide. Selon ce système, il existe plusieurs mondes, ou cosmos. Chacun est né du chaos, et génère ses propres astres et planètes, ses êtres, animaux, et plantes, avant de redevenir chaos. L’esprit est matière, et tous les êtres vivants sont mortels. Les épicuriens de l’antiquité rejettent l’idée d’intervention divine dans la création ou la persistance des mondes. Lucrèce, en particulier, jugeait la religion superstitieuse et cruelle. La mort, affirment-ils, n’est pas à craindre. C’est un simple état de néant que tous connaîtront, la souffrance en est donc exclue. Cette assertion constitue un fondement de leur philosophie qui rejette la peur et ses conséquences, d’expérience humaine souvent tragiques, telles que la persécution. En philosophie morale, les épicuriens avançaient que l’évitement de la souffrance, qu’il s’agisse de la causer ou de l’endurer, et les plaisirs inoffensifs, doivent guider « les choix et l’évitement » des hommes. Contrairement aux stoïciens, ils ne supposaient pas à l’esprit humain des pouvoirs illimités sur le corps. Nous sommes des êtres pleinement matériels, nous agissons et souffrons donc comme une seule unité, à la fois physique et psychique. Ils mettaient en garde contre l’excès, soulignant qu’il faut savoir apprécier la nourriture, la boisson et les plaisirs charnels, mais toutefois en profiter avec modération. Car les excès et les choix imprudents n’engendrent que vexations, souffrance, ostracisme et remords. La philosophie politique épicurienne est fondée sur l’idée que les hommes ont créé leurs institutions en apprenant de leurs erreurs au cours des ans, sans recevoir d’enseignement de quiconque. Les formes de gouvernement et pratiques sociales instables seront inévitablement remplacées par d’autres. Toute distinction sociale est donc imaginaire ou conventionnelle, il n’existe pas d’autorité ni de hiérarchie naturelle. L’école d’Épicure faisait figure d’exception à Athènes en ce qu’elle acceptait les femmes comme membres. L’héritage épicurien est considérable. On en retrouve la trace dans les écrits de Hobbes, Cavendish, Locke, Newton, Hume, Rousseau, Bentham, Mill, Darwin et Marx, et dans les écrits philosophiques plus récents. Ses contradicteurs sont également nombreux, des Pères de l’Église primitive, qui voyaient les enseignements épicuriens d’un mauvais œil, à Kant, qui séparait distinctement la quête du bonheur de la morale. C’est ce qui l’a mené à créer sa théorie du substrat nouménal de la réalité, opposée à celle des atomes chez les épicuriens. Traduction réalisée par Emma Le Barazer, étudiante du Master « Traduction Spécialisée Multilingue » – TSM, de l’Université de Lille, SHS. Plus d’informations sur le Master TSM : www.univ-lille3.fr/ufr-lea/formations/masters/tsm Blog du Master : blog MasterTSM@Lille Facebook : facebook.com/MasterTSMLille3 Twitter : @Master_TSM Les traductions publiées par « Insula » le sont avec l’accord des auteurs ou du responsable éditorial du site ou du blog concerné. Nous les en remercions chaleureusement. <img loading="lazy" decoding="async" class="size-full wp-image-45338" src="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2017/09/Epicurus_bust2-439x744-1.jpg" alt="" width="354" height="600" srcset="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2017/09/Epicurus_bust2-439x744-1.jpg 354w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2017/09/Epicurus_bust2-439x744-1-177x300.jpg 177w" sizes="auto, (max-width: 354px) 100vw, 354px" /> Buste en marbre représentant Épicure. British Museum. Public domain via Wikimedia Commons.
La comédie Les Nuées d’Aristophane a t-elle contribué à faire condamner Socrate ? L’article « Did comedy kill Socrates? » de Stephen Halliwell, professeur de grec à l’Université St Andrews, publié en décembre 2015 sur le blog de l’éditeur Oxford university Press « OUPblog », montre que ce n’est pas si simple. La traduction française inédite est … Lire la suite →
La comédie Les Nuées d’Aristophane a t-elle contribué à faire condamner Socrate ? L’article « Did comedy kill Socrates? » de Stephen Halliwell, professeur de grec à l’Université St Andrews, publié en décembre 2015 sur le blog de l’éditeur Oxford university Press « OUPblog », montre que ce n’est pas si simple. La traduction française inédite est réalisée pour Insula par Margaux Pirog, étudiante en Master « Traduction Spécialisée Multilingue »-TSM, de l’Université de Lille SHS. Contrairement aux autres billets publiés par « Insula », les traductions issues de « OUPblog » ne sont pas publiées sous une licence en libre accès. Lien vers le texte original : http://blog.oup.com/2015/12/birth-comedy-socrates-aristophanes/ Pour l’histoire culturelle, 2015 fut une année marquante : celle du 2500e anniversaire de la « naissance » officielle de la comédie. C’est en 486 av. J-C que des pièces de théâtre appelées comédies (au sens étymologique : « chants de célébration ») furent pour la première fois intégrées dans le programme des festivités printanières des Grandes Dionysies à Athènes. Même si les pièces comiques, en partie improvisées, étaient déjà bien ancrées dans la culture populaire à Athènes, ce ne fut qu’en 486 que la comédie devint, avec la tragédie, (qui occupait déjà une place plus ancienne dans les festivals athéniens) l’un des deux archétypes majeurs du théâtre. Au fil du temps, le concept de la comédie a évolué d’une forme d’expression artistique à une façon de penser ou à une philosophie de vie en général. Pourtant, si la comédie est depuis lors un élément indispensable dans la vie aussi bien que dans l’art, elle a également toujours suscité la controverse et posé problème : cette source de rires et de divertissement comporte une facette plus sombre, pouvant s’avérer malsaine, qui découle du pouvoir du rire collectif dans le but de blesser et d’humilier. Au cours de l’histoire de la comédie, on a souvent tenté de limiter ou d’interdire le pouvoir de la moquerie et de la satire, que ce soit dans le cadre du théâtre ou non. Même dans l’Athènes antique, là où la culture avait donné à la comédie une place de prestige dans les festivals publics, on craignait régulièrement que les moqueries visant les institutions et les politiques démocratiques ne dépassent le seuil de tolérance de la ville. Aristophanes: Clouds, Women at the Thesmophoria, Frogs A Verse Translation, with Introduction and Notes by Stephen Halliwell – OUP 2015 Cependant, il serait naïf de penser que la liberté de rire, dès qu’elle est en jeu, prend toujours pour cible ceux qui sont au pouvoir. La comédie peut tout aussi bien s’adresser au peuple, se trouver du même côté que la majorité, et être contre les individus ou groupes d’individus qui ne s’intègrent pas ou qui n’entrent pas dans le moule. Une des premières affaires fascinantes illustrant ces problèmes et constituant un précédent est celle de la pièce d’Aristophane, Les Nuées, mise en scène en 423 av. J-C. Cette pièce présente le philosophe Socrate comme un personnage distant et hautain, qui rejette la religion grecque traditionnelle pour vénérer ses propres divinités, et qui dirige une école particulière (le Pensoir), dans laquelle il enseigne des idées contraires à la morale traditionnelle. La pièce Les Nuées serait-elle donc une comédie malveillante contre les intellectuels ? Peut-être a-t-elle contribué à alimenter l’hostilité populaire contre Socrate et même conduit à sa terrible exécution en 399 av J-C après avoir été accusé de rejeter les dieux d’Athènes et de corrompre la jeunesse. Le pouvoir de la comédie peut-il atteindre de tels extrêmes ? En ce qui concerne ces interrogations, deux éléments en particulier ont marqué l’histoire de manière assez troublante. Tout d’abord, la version des Nuées que l’on connaît aujourd’hui se termine par l’incendie du Pensoir (entraînant également la « mort » de Socrate et de ses élèves, comme certains le supposent), incendie provoqué par un Athénien mécontent qui pense avoir été trompé par Socrate. Selon des critiques de la pièce, cet épisode représente une incitation à la violence contre les intellectuels dangereux. Le second élément est un célèbre passage de l’Apologie de Socrate, par Platon, une version romancée du plaidoyer de Socrate lors de son procès, pendant lequel le philosophe déclare que ses accusateurs sont trop nombreux pour qu’il puisse les nommer, « à l’exception d’un certain faiseur de comédie ». Plus loin dans le texte, Socrate fait explicitement référence à la pièce Les Nuées, dans laquelle, précise-t-il, il est dit qu’il « se promène dans les airs et autres semblables extravagances ». Nous sommes donc en présence d’un document écrit peu de temps après la mort de Socrate qui prouve que la pièce d’Aristophane a contribué à alimenter les préjugés hostiles et anti-intellectuels qui ont conduit à la condamnation à mort de Socrate. Mais est-ce vraiment le cas ? Un premier problème se pose : Platon a écrit l’Apologie de Socrate environ 25 ans après la seule et unique représentation des Nuées. En 423 av. J-C, Platon n’était âgé que de quatre ans environ, et il est donc impossible qu’il ait pu percevoir la façon dont la pièce avait été reçue à cette époque, (et l’on sait d’ailleurs que ce fut une sorte d’échec théâtral). Durant ces vingt-cinq années d’intervalle, une grande partie des personnes qui avaient assisté à la représentation des Nuées devaient être décédées, (et devaient notamment faire partie des pertes considérables causées par la guerre du Péloponnèse). Par conséquent, les jurés qui ont condamné Socrate en 399 avaient très peu de chances, voire aucune, de connaître la comédie d’Aristophane. Cette hypothèse peut cependant être réfutée. Il est probable qu’en atteignant l’âge adulte Platon apprenne tout ce que l’on pouvait dire de Socrate, et qu’il ait ainsi pu observer comment l’influence insidieuse des Nuées avait nui à la réputation du philosophe parmi ses concitoyens athéniens. Pour quelle autre raison aurait-il inclus ces passages dans l’Apologie de Socrate ? Mais les choses ne sont pas si simples : même les intellectuels peuvent être influencés par la propagation d’idées reçues et faire preuve d’un manque d’esprit critique. Si l’on relit ces passages de l’Apologie de Socrate avec plus de discernement et en prenant en compte le contexte et les nuances, toute influence des Nuées sur l’opinion populaire à propos de Socrate cesse d’être évidente. En réalité, la suite du premier passage consiste à opposer Aristophane, le faiseur de comédie anonyme, et ceux qui ont accusé Socrate de façon malveillante. Le second passage, quant à lui, se sert des Nuées pour faire comprendre que c’est précisément à un monde d’« extravagances » comiques qu’appartiennent certaines idées reçues sur Socrate. Il est en effet peu probable que le véritable Socrate ait mentionné Les Nuées lors de son procès : rien ne le suggère dans l’Apologie de Socrate, par Xenophon, une autre version de son plaidoyer. Mais quelles que soient les raisons pour lesquelles Platon a inclus ces passages, on ne peut pas les utiliser pour démontrer que la comédie a contribué à « tuer » Socrate ; on ne peut que constater que la pièce d’Aristophane dépeignait une image fausse et ridicule du philosophe. Mais que peut-on dire de la fin des Nuées et de l’incendie du Pensoir ? Cela ne prouve-t-il pas que l’œuvre incitait le peuple à s’opposer aux intellectuels ? Non, pas du tout. Il s’agit d’une pièce de pantomime (le texte prouve que Socrate et ses élèves réussissent bel et bien à s’échapper), dont la signification dramatique n’émerge qu’après avoir lu l’intégralité de la pièce et après avoir jugé la personnalité du nigaud d’Athènes, Strepsiade, qui provoque l’incendie. Strepsiade fait lui-même l’objet de moqueries impitoyables en raison de son ignorance et de sa stupidité, au moins autant que Socrate est caricaturé pour son hyper-intellectualisme. Une grande partie de la pièce oblige les spectateurs à « comprendre » des concepts intellectuels que Strepsiade, lui, ne comprend pas, ce qui invite les spectateurs à mieux apprécier le fossé absurde entre l’intellectuel et l’ignorant, et non pas à se rallier à la cause de l’un ou de l’autre. De par sa nature, la comédie aristophanesque, mélange enivrant de fantaisie et de satire, est bien trop subtile pour être réduite à un programme constant. Elle a comme objectif ambitieux de faire rire à propos de n’importe quel sujet, ou presque. Mais ce n’est pas cela qui a poussé les Athéniens à tuer Socrate, car Aristophane n’aurait jamais pu prévoir les circonstances très différentes dans lesquelles cet événement tragique s’est produit. Traduction réalisée par Margaux Pirog, étudiante du Master « Traduction Spécialisée Multilingue » – TSM, de l’Université de Lille, SHS. Plus d’informations sur le Master TSM : www.univ-lille3.fr/ufr-lea/formations/masters/tsm Blog du Master : blog MasterTSM@Lille Facebook : facebook.com/MasterTSMLille3 Twitter : @Master_TSM Les traductions publiées par « Insula » le sont avec l’accord des auteurs ou du responsable éditorial du site ou du blog concerné. Nous les en remercions chaleureusement. <img loading="lazy" decoding="async" class="wp-image-45164" src="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2017/08/The-Death-of-Socrates-1.jpg" alt="La mort de Socrate par Jacques-Philippe-Joseph de Saint-Quentin, 1762. Public domain via Wikimedia Commons." width="640" height="246" srcset="https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2017/08/The-Death-of-Socrates-1.jpg 800w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2017/08/The-Death-of-Socrates-1-300x115.jpg 300w, https://insula.univ-lille.fr/wp-content/uploads/2017/08/The-Death-of-Socrates-1-768x295.jpg 768w" sizes="auto, (max-width: 640px) 100vw, 640px" /> La mort de Socrate par Jacques-Philippe-Joseph de Saint-Quentin, 1762. Public domain via Wikimedia Commons.
La « sincérité » de Trump et la « parrhèsia » de Cléon
Le franc-parler de Trump : un danger pour la démocratie ? Lors des primaires républicaines, en 2016, l’hyper-sincérité déclarée de Trump bouscule les habitudes des discours politiques, et ne laisse pas indifférent. Elizabeth Markovits, professeure agrégée de sciences politiques à l’Université Mount Holyoke et auteure de « The Politics of Sincerity : Frank Speech, … Lire la suite →
Le franc-parler de Trump : un danger pour la démocratie ? Lors des primaires républicaines, en 2016, l’hyper-sincérité déclarée de Trump bouscule les habitudes des discours politiques, et ne laisse pas indifférent. Elizabeth Markovits, professeure agrégée de sciences politiques à l’Université Mount Holyoke et auteure de « The Politics of Sincerity : Frank Speech, Plato, and Democratic Judgment » publie alors un article dans le Washington Post du 4 mars 2016 dans lequel elle fait des analogies avec le personnage de Cléon, homme politique de l’Athènes classique. Avec l’accord de l’auteure et du Washington Post, nous publions ici une traduction française inédite réalisée pour Insula par Marie Serra, étudiante en Master « Traduction Spécialisée Multilingue »-TSM, de l’Université de Lille SHS. Lien vers le texte original : https://www.washingtonpost.com/news/monkey-cage/wp/2016/03/04/trump-tells-it-like-it-is-thats-not-necessarily-a-good-thing-for-democracy/ Discours de Donald Trump à Fountain Hills, Arizona, le 19 Mars 2016. Photographie de Gage Skidmore (Wikimedia Commons) Quand j’ai entendu John Oliver critiquer avec virulence Donald Trump le week-end dernier, j’ai été frappée par les propos du participant au caucus du Nevada. Ce dernier a ainsi déclaré que Trump disait « les choses telles qu’elles sont » ; l’une des forces du candidat. D’après un sondage réalisé à la sortie des urnes au cours de la primaire républicaine en Caroline du Sud, de tous ceux qui avaient indiqué que le franc-parler était la principale qualité dont devait disposer un candidat, 78 % étaient des partisans de Trump. La rhétorique de Trump a quelque chose de particulièrement efficace. Dans mon livre intitulé « The Politics of Sincerity », j’appelle ce style rhétorique l’« hyper-sincérité ». Lorsqu’un homme politique est hyper-sincère, le monde peut se résumer à des vérités réductrices. Cette vision du monde en fait un lieu à la complexité rudimentaire, limité à ce que nous en connaissons, et gouverné par les intérêts personnels et le pouvoir. Au plus un homme politique présente ces traits d’hyper-sincérité, au moins la réflexion n’a de place dans le langage qu’il emploie. Pourquoi s’encombrer de jeux de mots sophistiqués ? N’est-ce pas le propre de ceux qui ont quelque chose à cacher ? Ce type d’homme politique « hyper-sincère » existe depuis la nuit des temps. Dans mon livre, je remonte jusqu’à la Grèce antique et évoque la réaction de Platon face aux personnes réputées à l’époque pour leur franc-parler. Je me suis penchée plus particulièrement sur la figure de Cléon, un démagogue dont il est question dans « La Guerre du Péloponnèse » de Thucydide. Cléon comme Trump méprisent l’éloquence et la réflexion d’autrui. Tous deux se prétendent suffisamment courageux pour tenir tête à l’Establishment et pour mener de simples citoyens sur le « chemin de la grandeur ». Les appels de Trump à l’expulsion des musulmans, à la construction de murs, à un recours facilité à la torture et au meurtre des familles des combattants de l’État Islamique ne sont certes pas comparables aux actes de Cléon, accusé par Thucydide d’être « l’homme le plus violent d’Athènes ». Il n’en demeure pas moins que la campagne et la rhétorique de Trump furent suffisamment marquées par la violence, à tel point qu’une compilation vidéo a déjà été réalisée. Thucydide dépeignit Cléon comme un personnage dont le franc-parler, au même titre que n’importe quel procédé rhétorique, visait à détourner les citoyens des principes démocratiques fondamentaux. Cléon en appela notamment les citoyens athéniens à permettre le massacre de tous les hommes vivant sur l’île de Mytilène, en guise de représailles face à leur rébellion contre Athènes, chose plus extrême encore que les propos de Trump. Tous deux attendent néanmoins de leurs compatriotes de commettre des actions qui vont à l’encontre de valeurs démocratiques, telles que l’égalité et la tolérance, mais également de leur propre intérêt ; le tout au service d’une colère prétendument justifiée et dans une tentative de conserver leur statut de première puissance militaire mondiale. La démesure de Cléon était perçue comme le signe de sa « parrhèsia », terme grec désignant le franc-parler. La parrhèsia était censée être dénuée de ruses rhétoriques, devenues monnaie courante dans la cité antique. À l’origine, l’importance accordée au franc-parler devait permettre aux Athéniens (pour qui la démocratie était nouvelle) d’avoir foi dans le débat démocratique, notamment lorsque les savants itinérants, plus connus sous le nom de « sophistes » (les conseillers en communication de l’époque), vinrent à dispenser les premiers cours de « rhétorique ». Parler franchement impliquait de le faire ouvertement et en toute honnêteté, de donner conseil à la cité sans crainte ni honte. Or, la parrhèsia devint au fil du temps une sorte de bluff à Athènes, ainsi qu’une manière pour les démagogues comme Cléon de flatter les citoyens, d’attribuer un aspect manichéen à un monde complexe, de rabaisser ses opposants et de renforcer son emprise du pouvoir. Cléon mourut au cours d’une opération militaire quelques années après l’affaire de Mytilène. Toutefois, le discours politique à Athènes poursuivit son déclin et la démocratie finit par laisser place à l’oligarchie. Suite à la défaite des Spartiates en 404 avant notre ère, il ne restait plus à la cité qu’à reconstruire son expérience démocratique. Elle se fit grâce aux philosophes, notamment Platon qui tira son épingle du jeu. De nos jours, la politique américaine possède sa propre déclinaison du franc-parler, incarnée par une insistance sur la sincérité. Il existe une croyance selon laquelle les politiques ne devraient pas mentir, ni dévoyer leur audience au moyen d’envolées lyriques et de formules chocs. Qu’un dirigeant puisse inciter les personnalités politiques à tromper les plus démunis peut apparaître comme une idée très séduisante en une période où l’inégalité des revenus et l’austérité vont grandissantes, et Trump l’a bien compris. Cependant, l’attachement des Américains à la sincérité peut être perçu comme une brèche pour certains, profitant de cet idéal pour manipuler et recourir à une hyper-sincérité démagogue, comme ce fut le cas à Athènes. Une ruse rhétorique fréquemment employée par les démagogues qui présentent ces caractéristiques consiste à vanter l’intelligence de leur public ; une clairvoyance qui permettrait à celui-ci de voir clair dans le jeu oratoire de leurs opposants et d’affronter avec courage les « vérités » qui leur sont ainsi offertes. Or, l’expérience athénienne témoigne à quel point le franc parler peut vite se voir réduit à des flatteries cyniques. Traduction réalisée par Marie Serra, étudiante du Master « Traduction Spécialisée Multilingue » – TSM, de l’Université de Lille, SHS. Plus d’informations sur le Master TSM : www.univ-lille3.fr/ufr-lea/formations/masters/tsm Blog du Master : blog MasterTSM@Lille Facebook : facebook.com/MasterTSMLille3 Twitter : @Master_TSM Les traductions publiées par « Insula » le sont avec l’accord des auteurs ou du responsable éditorial du site ou du blog concerné. Nous les en remercions chaleureusement.